朱光潜谈欣赏 - (EPUB全文下载)

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文前彩插
人好比一颗花草，
要根茎叶花实都得到平均的和谐的发展，
才长得繁茂有生气。
美感教育不是替有闲阶级增加一件奢侈，
而是使人在丰富华严的世界中随处吸收支持生命
和推展生命的活力。
在艺术欣赏中我们取旁观者的态度，
丢开寻常看待世物的方法，
于是现出事物不平常的一面。
天天遇见的素以为平淡无奇的东西，
例如破墙角的一枝花，
林间一片阴影或是一个老妇人的微笑，
便陡然现出奇姿异彩，使我们觉得它美妙。
拿美术来表现思想和情感，
与其尽量流露，
不如稍有含蓄；
与其吐肚子把一切都说出来，
不如留一大部分让欣赏者自己去领会。
因为在欣赏者的头脑里所生的印象和美感，
有含蓄比尽量流露的还要更加深刻。
艺术的最高境界都不在热烈。
就诗人之所以为诗人而论，
热烈的欢喜或热烈的愁苦经过诗表现出来以后，
都好比黄酒经过长久年代的储藏，
失去它的辣性，
只剩一味醇朴。
在实际人生中，
悲喜处在相反两极端，
而在伟大的诗篇中，
悲中往往有喜，
喜中也往往有悲，
正如典型的如来佛面孔，
你说不出那里是悲悯还是喜悦。
记不清在哪一部书里见过一句关于英国诗人济慈（Keats）的话，
大意是说谛视一个佳句像谛视一个爱人似的。
这句话很有意思，
不过一个佳句往往比一个爱人更可以使人留恋。
一个爱人的好处总难免有一日使你感到“山穷水尽”，
一个佳句的意蕴却永远新鲜，
永远带有几分不可捉摸的神秘性。
美感经验并无深文奥义，
它只在人生世相中见出某一时某一境特别新鲜有趣而加以流连玩味，
或者把它描写出来。
拿剧本当作一部书读，
根本就大错特错。
读莎氏剧本而不能领略其美的人，
大半都误在专从文字着眼，
而没有注意到言外之意。
戏剧的优劣决不能专从文字方面判定。
比方王尔德的剧本，
把它当着书读，
多么流利生动。
可是在剧台表演起来，
便成了一种谈话会，好像出了气的烧酒，
索然无味。
我们不能把《哈姆雷特》当作一本书读，
也不能把它只当作一本戏看。
《哈姆雷特》是一部悲剧，
而上品的悲剧都是上品的诗。
看《哈姆雷特》不能看出诗意来，
便完全没有领会得这本悲剧的美。
大半读文学作品的人常有一种怪脾气，
总欢喜问：“这本作品主义在什么地方？”
他们在莎氏剧本中寻不出主义，
便以为这无异于寻不出价值。
文艺不一定只有一条路可走。
东边的景致只有面朝东走的人可以看见，
西边的景致也只有面朝西走的人可以看见。
理想的游览风景者是向东边走过之后能再回头向西走一走，
把东西两边的风味都领略到。
这种人才配估定东西两边的优劣。
美感活动是人在有限中所挣扎得来的无限，
在奴属中所挣扎得来的自由。
在服从自然限制而汲汲于饮食男女的寻求时，
人是自然的奴隶；
在超脱自然限制而创造欣赏艺术境界时，
人是自然的主宰，
换句话说，就是上帝。
眼界的解放给我们不少的生命力量，
我们觉得人生有意义，
有价值，值得活下去。
许多人嫌生活干燥，烦闷无聊，
原因就在缺乏美感修养，
见不着人生世相的新鲜有趣。
这种人最容易堕落颓废，
因为生命对于他们失去意义与价值。
谈美感教育（代序）
世间事物有真善美三种不同的价值，人类心理有知情意三种不同的活动。这三种心理活动恰和三种事物价值相当：真关乎知，善关乎意，美关乎情。人能知，就有好奇心，就要求知，就要辨别真伪，寻求真理；人能发意志，就要想好，就要趋善避恶，造就人生幸福；人能动情感，就爱美，就欢喜创造艺术，欣赏人生自然中的美妙境界。求知、想好、爱美，三者都是人类天性；人生来就有真善美的需要，真善美具备，人生才完美。
教育的功用就在顺应人类求知、想好、爱美的天性，使一个人在这三方面得到最大限度的调和的发展，以达到完美的生活。“教育”一词在西文为education，是从拉丁动词educare来的，原义是“抽出”，所谓“抽出”就是“启发”。教育的目的在“启发”人性中所固有的求知、想好、爱美的本能，使它们尽量生展。中国儒家的最高的人生理想是“尽性”。他们说：“能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育。”教育的目的可以说就是使人“尽性”，“发挥性之所固有”。
物有真善美三面，心有知情意三面，教育求在这三方面同时发展，于是有智育，德育，美育。智育教人研究学问，求知识，寻真理；德育教人培养良善品格，学做人处世的方法和道理；美育教人创造艺术，欣赏艺术与自然，在人生世相中寻出丰富的兴趣。三育对于人生本有同等的重要，但是在流行教育中，只有智育被人看重，德育在理论上的重要性也还没有人否认，至于美育则在实施与理论方面都很少有人顾及。二十年前蔡孑民先生一度提倡过“美育代宗教”，他的主张似没有发生多大的影响。还有一派人不但忽略美育，而且根本仇视美育。他们仿佛觉得艺术有几分不道德，美育对于德育有妨碍。希腊大哲学家柏拉图就以为诗和艺术是说谎的，逢迎人类卑劣情感的，多受诗和艺术的熏染，人就会失去理智的控制而变成情感的奴隶，所以他对诗人和艺术家说了一番客气话之后，就把他们逐出“理想国”的境外。中世纪耶稣教徒的态度也很类似。他们以倡苦行主义求来世的解脱，文艺是现世中一种快乐，所以被看成一种罪孽。近代哲学家中卢梭是平等自由说的倡导者，照理应该能看得宽远一点，但是他仍是怀疑文艺，因为他把文艺和文化都看成朴素天真的腐化剂。托尔斯泰对近代西方艺术的攻击更丝毫不留情面，他以为文艺常传染不道德的情感，对于世道人心影响极坏。他在《艺术论》里说：“每个有理性有道德的人应该跟着柏拉图以及耶教和回教的老师，把这问题重新这样决定：宁可不要艺术，也莫再让现在流行的腐化的虚伪的艺术继续下去。”
这些哲学家和宗教家的根本错误在认定情感是恶的，理性是善的，人要能以理性镇压感情，才达到至善。这种观念何以是错误的呢？人是一种有机体，情感和理性既都是天性固有的，就不容易拆开。造物不浪费，给我们一份家当就有一份的用处。无论情感是否可以用理性压抑下去，纵是压抑下去，也是一种损耗，一种残废。人好比一棵花草，要根茎枝叶花实都得到平均的和谐的发展，才长得繁茂有生气。有些园丁不知道尽草木之性，用人工去歪曲自 ............

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