日本人与阳明学 - (EPUB全文下载)

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书籍内容：

Table of Contents
版权信息
第一篇 阳明学的日本化
日本人与阳明学
我与阳明学
宋明新儒学与日本
日本近世的繁荣与现代
日本近代心学的再出发
第二篇 幕末日本阳明学
活跃于变革期（幕末维新）的日本儒者
刘宗周对幕府末期思想家们的影响
幕末维新期的日本阳明学说
佐藤一斋与阳明学
从山田方谷的养气学看黄宗羲思想的影响
河井继之助与阳明学
贝原益轩对日本近现代的影响
第三篇 近代日本阳明学
阳明学对日本近代文学的影响
三岛中洲的阳明学观
涩泽荣一与阳明学
安冈正笃与儒教的现代化
楠本正继博士之宋明儒学思想研究
日本阳明学与道德共同体建设
受日本近代阳明学影响的韩国的阳明学观
韩国近代阳明学研究的动态与日本近代阳明学的影响
第四篇 从阳明学到冈田学
冈田武彦先生的生平与学问
冈田武彦先生的思想与实践
冈田武彦先生与日本九州学派
冈田武彦先生年谱简编
参考文献 冈田学与九州学派研究一览
作者介绍
编译者后记
版权信息
书名：日本人与阳明学
作者：（日）冈田武彦等[著],钱明[编译]
排版：辛萌哒
出版社：台海出版社
出版时间：2017-12-01
ISBN：9787516816332
— · 版权所有 侵权必究 · —
—— 第一篇 ——
阳明学的日本化
日本人与阳明学
冈田武彦
我认为，就日本人的精神气质来说，阳明学似乎比朱子学更能得到日本人的喜爱。为什么这么说呢？因为与朱子学相比，阳明学的方法是东洋的，它适合于日本人的思维习惯，而朱子学的方法则具有较多的西洋成分。那么什么是西洋的？什么是东洋的呢？简而言之，西洋是主知的科学，而东洋是体验的哲学（这里所说的哲学与西洋所谓的哲学稍有不同）。下面我想就阳明学何以适合日本人的问题谈谈自己的看法。大致分三个问题来讲：首先，阳明学传到日本后，是经过怎样的过程而日本化的；其次，中日两国学者应怎样从比较论的立场把握日本阳明学的特质；最后，为什么说日本的民族性符合阳明学的精神。
一
朱子学传至日本，大约在镰仓时代（1185—1333），这是通过禅僧才得以实现的。到室町时代（1338—1573），对程朱等宋学的研究渐渐深入，尽管这种研究是由禅僧担负的，但宋学实质上是超越禅学后而产生的新儒学。只是由于宋学与禅学之间有着密切的联系，所以日本的禅僧们几乎觉察不出两者之间的矛盾。后来，随着宋学研究的趋盛，才逐渐影响到文人儒士。因此，日本的儒学是离不开禅僧的，在整个室町时代和安士桃山时代（1573—1603）概莫如此。一直到江户时期（1603—1867），儒学才脱离禅林而获得了独立发展的机会，这能从当时的大儒藤原惺窝（1561—1619）、林罗山（1583—1657）、山崎闇斋（1618—1682）等人脱离禅林而成为著名的儒者这一事实中找到证据。幕府虽让惺窝和罗山撰写了《朱子学讲义》，但当时的朱子学并没有到达直接成为官学及政教之根本的程度，其登上幕府政教的高位，是在山崎闇斋时完成的。
江户时代被称为儒学鼻祖的藤原惺窝、林罗山，在介绍朱子学的同时也读了一些陆王的书。但他们标榜的是朱子学，而不信奉陆王学。在日本最先标榜阳明学的是与闇斋差不多同时的中江藤树（1608—1648）。他起初亦修习朱子学，后因读了阳明高弟王龙溪的语录，很是感慨，遂转而信奉阳明学。由于他出身近江（今属滋贺县），又德行出众，故被世人誉为“近江圣人”。当时，京都地区提倡古学的伊藤仁斋（1627—1705）之崛河派和信奉朱子学的山崎闇斋之崎门派，与推崇阳明学的中江藤树之江西派，相互争夺势力，加之其他地区出现的中村惕斋（1629—1702）、谷时中（1598—1649）、野中兼山（1615—1663）、安东省庵（1622—1701）、贝原益轩（1630—1714）、雨森芳州（1668—1755）、山鹿素行（1622—1685）等大儒，使思想界呈现出异常活跃的气氛。在藤树门下有被誉为藤门双璧的熊泽蕃山（1619—1691）和渊冈山（1616—1686）。蕃山曾仕事于备前国冈山藩（今冈山市）的池田光政（1609—1682），具有经世之才；而冈山藩则努力传播藤树学的真谛，建立了藤树教，并将其传至会津藩（今福岛县西部）。藤树、蕃山的出现，使江西派成为江户儒学中的重要一派。此后，虽再无传承，但却有研读阳明、藤树著作并私淑藤树的学者，如北岛雪山（？—1697）、三重松庵（1665—1730）、三宅石庵（1665—1730）等，接着还出现了三轮执斋（1669—1744）。在执斋之后，我国的阳明学在学问上又有了较大发展。执斋曾师事崎门巨匠佐藤直方（1650—1719），但没多久便离开直方而由程朱学转向阳明学。执斋曾对阳明著作作过标注和解释。他的最大功绩是标注出版了连当时中国也未标注的《传习录》。执斋门下有川田雄琴（1684—1760）和中根东里（1694—1765）。雄琴曾仕事于大洲藩主，为阳明之教的广泛传播做过贡献。东里是经过禅学、荻生徂徕（1666—1728）的古文辞学和室鸠巢（1658—1734）的程朱学，才转向阳明学的，他所致力的是在自己的日常行动中实践阳明之教。
幕府的文教政策不同于中国和朝鲜，其对官学以外的学派比较宽容，所以在地方各藩，朱子学派以外的诸派学者也受到录用，遂使得阳明学者中有不少人参与了藩政。由于阳明学是专门提倡以心为本的学问，所以似乎显得不如朱子学对经世有作用。但既然阳明学亦属于儒教，因而它不仅讲修身，也讲治国、平天下之道，只不过认为皆为心之所发，故而主张以心之修行为重，这样一来，就使得阳明之道变得非常的简易直截。正因为此，才使阳明学具有被庶民所喜爱的特点。这点在中国也是同样的。到了明末，阳明学已普及到地方乡村，即使不识字的人，也口不离阳明所强调的良知说。这肯定与庶民生活的发展有密切关系。
在日本，经过江户时期较长时间的稳定发展，从中叶开始，阳明学也受到了庶民阶层的喜爱。十八世纪以后，兴起了以心为本、以神儒佛为一体的石门心学，形成了所谓“町人哲学”。这种心学起源于中江藤树，这只要看一下藤树所撰的《翁问答》 ............

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