佛说不空罥索陀罗尼仪轨经 - (TXT全文下载)

书籍内容：

佛说不空罥索陀罗尼仪轨经
　　唐 阿目佉译

　　佛说不空罥索陀罗尼仪轨经卷上(一名不空罥索教法密言)

　　　　师子国三藏阿目佉奉　诏译
　　如是我闻。一时佛在净居天中。与诸天大众净居天王。伊首罗天王魔醯首罗天王。大梵天王帝释天王及诸天众。宝莲华师子之座而说妙法。逾如日光照明一切。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜踊跃即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛足已整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊。我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶法。乃往过去九十一劫。彼最后劫中有佛出世。名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼密言一切法门。其佛世界名曰胜观察惠。世尊我从是已来。常受持此陀罗尼真言一切法教。导化无量百千众生。所谓净居天王伊首罗天王。魔醯首罗天王大梵天王。帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。俱以离疑网智而庄严之。世尊我初得是陀罗尼法时。证得百千不空无惑智。庄严首三摩地门而皆现前。世尊由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故智者应当受持。世尊若此经典所作方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王。大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并其眷属。常共拥护恭敬围绕。世尊若斯经典所在方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛全身制底。世尊若诸有情。暂能读诵听闻。流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千诸佛。于诸佛所种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩提宝聚。
　　世尊若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。及谤形像塔庙经论教法。是应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清洁澡浴。以香涂身著鲜洁衣。如法佛前至诚忏悔过去今生所造重罪终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断诸论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世所造十恶五逆四重诸罪。悉灭无余。不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日乃至七日。疟病热病或患眼耳鼻舌龂牙齿。头背两肩心肚胁肋。腰髀两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣痈肿游肿。疖肿毒肿癀病[病-丙+帶]门。疮疱痒瘨厌蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤横加骂辱。鞭挞楚楚闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能攘地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持烧香供养者。则得消灭。
　　世尊若有善男子善女人。如法书写受持读诵听闻是法。为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心如理思惟。以无所得智。无方处智。无我无人无受者智。无分别智。无生无灭智。不迟行智。无作无染智。平等性智。离五蕴色声香味触法。无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。与授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经安置宅中。以诸香华随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊是今且略说少分之耳。若有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻以诽谤轻毁而不恭敬。亦获胜利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。乃是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳谠种殖无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复恚心谤言此香实无香气。取香斫截捣碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不言彼人而轻我。以是香性能熏一切。无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若诸有情说无因果。种种诽谤求非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福智资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。所生之处贵族种姓福聚圆满。戒慧严身常能饶益。
　　世尊若善男子善女人。受持读诵此陀罗尼者。应白月八日或十四日或十五日。清净澡浴以香涂身著净衣服。或复不食断诸谈论。于不空罥索观世音菩萨前。如法而坐烧众名香。瞻菩萨面诵此陀罗尼七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世之中则得二十种功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除灭。二者身肤细软姝娧妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖岸自坠死。九者加持净水洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军陈斗诤而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨仇害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和睦。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间厌蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然消灭。十八者不为水火焚漂刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍。四无碍心。
　　世尊复有八法。何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权导引将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时。眼不谩顾现恶死相。四者临命终时。手脚安稳右胁卧死。五者临命终时。不失大小便利恶痢血死。六者临命终时。不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时。种种谈说深妙之法乃寿终死。八者临命终时。愿生佛刹随愿往生诸佛净刹。莲华化生常睹一切诸佛菩萨摩诃萨众。恒不退转。
　　世尊若有有情深乐此法即便为说。或有发心尽求是法受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情。常起悲智侥无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。普示方便之众义也。此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。
　　世尊若谠许我。我当为利益一切有情乃至邪见断见恶慧众生等。我今欲于如来前。说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。愿垂纳受。
　　尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子汝当说之。今正是时。如来亦喜我加被汝。今为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来目不暂舍。白言。世尊如来。今以听许我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩萨摩诃萨。同共修治至解脱处。我今哀愍世间。利乐安乐无量有情说是神咒。若受持者应先敬礼正真行慈氏菩萨摩诃萨众　敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉　敬礼师子游戏王如来　敬礼无量光如来(案梵本文若略诵持则略敬礼佛菩萨等。当从慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来。从无量光如来。略至敬礼佛法僧宝等处)敬礼善往摩尼宝积王如来　敬礼普光明赞叹功德积王如来　敬礼胜观如来　敬礼宝髻如来　敬礼世间自在王如来　敬礼舍离损坏蕴如来　敬礼金色身寂如来　敬礼饮光如来　敬礼能寂如来　敬礼善名称如来　敬礼普光明胜怨敌德如来　敬礼帝幢德如来　敬礼宝光明自在王如来　敬礼无碍药王如来　敬礼勇猛游步如来　敬礼善住无畏如来　敬礼佛宝法宝苾刍僧宝　敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者　敬礼如是诸圣者。以诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼密言。
　　尔时圣观自在菩萨。即先入定。谛观母陀罗尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。从三昧起。即说不空罥索心王母陀罗尼密言曰。
　　曩莫(敬礼)噻底哩(二合)耶(三)特嚩[口*怒](尼故反世)誐哆(过去)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝(现前)弊耶(二合)曩莫(敬礼)萨嚩(一切)母驮(佛)步提娑底[口*微](二合菩萨)弊耶(二合)曩莫萨嚩(敬礼一切)钵啰(二合)底曳迦母驮(独觉)阿哩耶(圣者)失啰嚩迦(声闻)僧祇曳(二合众)鼻庾(二合)阿底哆(引过去)曩誐多(未来)钵啰(二合)底庾(二合)嘚半(二合)宁毗耶(二合现在)曩莫(敬礼)三藐誐多(去)难三藐(正)钵啰(二合)底半娜难(成就)曩莫(敬礼)舍啰捺嚩(二合)底(吉)苏多耶(舍哩子)恾诃(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(圣者)昧底哩(二合)耶(慈氏)钵啰(二合)母契瓢(为上首等)摩诃(大)菩提娑嘚[口*微]瓢曩莽苏靺哩拏(二合金色)钵啰(二合)皤(光)[口*微]曩啰你(引光焰)湿嚩啰(自在)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如来)曩莫(敬礼)思孕(二合)何(师子)尾吃哩(二合)抳哆(游戏)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如来)曩牟弭多皤野(无量光)怛他揭哆耶(如来)曩莽苏钵啰(二合)底瑟耻(二合)哆(善安住)莽抳据吒(引)啰惹耶(摩尼幢王)怛他蘖哆耶(如来)曩莫(敬礼)三曼多(普)喇湿弭(光)乌[口*特]誐(二合)哆(高)失哩(胜)据吒(幢)曷啰惹(引)耶(王)怛他蘖多耶(普光高胜幢王如来)曩谟(敬礼)尾跛始宁(胜观察)怛他誐多耶(如来)曩莫失弃宁(火光)怛他誐多耶(如来)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世间)怛他誐多耶(如来)曩莫吒啰(二合)举寸娜耶怛他誐哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他誐哆耶(如来)曩莫迦舍野播耶(迦叶)怛他誐哆耶(如来)曩谟舍(引)枳耶(二合)母娜曳(释迦)怛他誐哆耶(如来)曩莫苏(去)钵哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名称)曩恾弟夜(引)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆(普)嚩皤娑(光明)尾驲多(胜)僧誐啰(二合)恾(战)室哩(二合)曳(吉祥)怛他誐哆耶(如来)曩莫印达啰(帝释)计都(幢)[口*特]嚩(二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他誐多耶(如来)曩莫喇坦娜(宝)钵啰(二合)皤细(光)湿嚩(二合)攞(自在)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如来)曩莫阿吡啰(二合)底荷哆(无能坏)妹洒[口*爾]耶(二合药)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如来)曩谟尾讫烂(二合)哆(超)誐弭宁(步)怛他誐多耶(如来)曩莫苏钵啰(二合)底(引)瑟耻(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合无畏)怛誐哆耶(如来)曩莫萨婆怛他誐帝鼻庾(二合)阿攞荷[口*納]鼻药(敬礼一切如来)三藐三母弟鼻药(正遍知)南谟喇怛娜怛啰(二合)夜耶(敬礼三宝)曩谟阿唎耶(圣者)嚩路枳帝(观)湿嚩啰耶(自在)母弟萨嘚嚩耶(菩萨)恾诃萨嘚嚩耶(摩诃萨)恾贺迦噜尼迦耶(大悲者)翳鼻遥(二合如是)曩谟噻吃哩(二合)嘚嚩(二合作礼)伊(入)那(此)魔哩耶(圣者)嚩路枳帝(观)湿嚩啰(自在)母驱[口*特]只(二合)[口*栗]喃(口宣说)阿慕伽播[卄/沾](尸瞻反不空罥索)曩恾(名)缬哩(二合)娜焰(心)怛他誐哆(如来)三姥佉(对如来面前)么瑟耽(说)摩揭嘚(轻呼)钵哩沙(众)沫地曳(中)阿誐(我)弭娜宁(今)恾靺哆以使野(二合)弭曳(宣说)萨嚩(一切)迦唎野(作)萨嚩(一切)磨曳数者(恐怖)暝(我)啰乞叉罗乞叉(称自名字)皤嚩都(拥护)萨嚩萨嘚嚩(二合)[口*難]者(一切众生)坦[寧*也]他唵柘啰柘啰只哩只哩主噜主噜摩诃迦噜尼迦耶(大悲)萨啰萨啰枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩诃钵嘚莽(大莲华)贺噻哆耶(手)迦攞迦攞枳哩枳哩举噜举噜摩诃鼠驮(清净)萨嘚嚩(二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)驮嚩驮嚩步驮耶步驮耶迦拏迦拏枳抳枳抳举怒举怒毗啰莽(第一)鼠驮(清净)萨嘚嚩耶(有情)迦啰迦啰枳哩枳哩举噜举噜摩诃(大)塞咃摩钵啰(二合)钵哆耶(得)者啰者啰散者啰散者啰尾者啰尾者啰吡啰者吡啰者翳吒吒翳吒吒皤啰皤啰鼻哩鼻哩部噜部噜怛啰怛啰底唎底唎睹噜睹噜系系(来)恾诃(大)迦噜抳迦(悲)恾诃钵鼠钵底野(二合自在天)[口*微]沙(身)驮啰(冠带如大自在天形)驮啰驮啰沙啰沙啰者啰者啰跋啰跋啰嚩啰嚩啰诃啰诃啰贺贺系系护护唵迦啰没啰(二合)唅莽(大梵天)[口*微]沙(形)驮啰(持)达啰达啰地哩地哩度噜度噜咃噜咃啰哆啰哆啰娑啰娑啰跋啰跋啰始吃哞始吃哞嚩啰嚩啰喇湿名(光明)舍哆娑诃萨啰(百千)钵啰(二合)底曼抳哆(庄严)舍哩啰(身)入嚩攞入嚩攞哆波哆波皤娑皤娑婆啰摩婆啰摩薄伽梵(世尊)苏恾(月)你逸(二合)底耶(日)焰么(焰魔王)嚩噜拏(水天)俱[口*微]啰(毗沙门)没啰(二合)唅暝捺啰(梵天帝释)陀曩娜(与财)缬哩(二合)师誐拏(仙众)泥嚩誐拏(天众)毗野(二合)[口*栗]只哆(供养)者啰儜(是)苏噜苏噜主噜主噜母噜母噜补噜补噜散曩俱莽啰(童子)护噜(二合)[口*特]啰(大自在天)嚩娑嚩(婆薮仙)尾瑟[口*女](那罗延)驮曩娜(主藏神)陀婆野嚩喻(风)嚩拟聍(火)泥嚩(天)[口*纈]哩(二合)师(仙)那野迦(导师)嚩护(多)尾尾驮(种种)尾旨怛啰(杂色)[口*微]沙噜波(形色)陀啰抳(作)驮啰驮啰地哩地哩度噜度噜咃啰咃啰伽啰伽啰揭啰揭啰播啰播啰娜啰娜啰嚩啰嚩啰嚩啰那(引)野迦(与愿)三曼哆(普)嚩路枳哆(观察)尾[口*路]枳哆(妙观察)路计(世间)湿嚩啰(自在)魔醯(大)湿嚩啰(自在)姥护姥护姥噜姥噜姥野姥野[口*悶]者[口*悶]者[口*落]吃叉[口*落]吃叉摩摩(称名)萨嚩萨嘚嚩(二合)难遮(一切众生)薄伽畔阿唎耶嚩噜枳帝湿嚩啰耶萨嚩皤曳鼻野(二合恐怖)萨呒钵娜啰[口*微]鼻野(一切衰)萨呒播萨啰艺鼻野(厄难)萨嚩仡啰系鼻野(虐)萨嚩尾也(二合)地鼻野(一切病)萨嚩入嚩[口*(隸-木+士)]鼻鸡(二合)么陀(杀)挽驮曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(锁)曷啰惹(王)主啰(贼)怛噻迦啰(贼)阿只你(火)鸣娜迦(水)尾沙(毒)舍噻怛啰(刀剑)波哩慕(引)者迦(放免厄难)迦拏迦拏枳抳枳抳举[口*女]举[口*女]者啰者啰旨哩旨哩主噜主噜印涅哩(二合)耶(根)么啰(力)曝地孕(二合)誐(觉分)折睹(四)啰耶(圣者)萨底耶(二合四谛)三钵啰(二合)舍迦(演说)答莽答莽(黑黑)娜么娜么三么三么(等等)么娑么娑摩诃答[口*悶](大黑)驮迦(引)啰(闇)尾驮莽(除)波啰蜜哆(彼岸)波唎布啰抳(令满足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]耻耻耻耻啅啅啅啅廔廔廔廔翳宁耶(二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)罗(披)翳系(引)奚伊(去)湿嚩啰(自在)恾贺步哆(大鬼神)誐曩(众)曼者迦(能破)迦啰迦啰枳哩枳哩举噜举噜播啰播啰者啰者啰娑啰娑啰羯啰羯啰迦吒迦吒钵吒钵吒莽吒莽吒苏(善)尾戍驮(清净)尾洒耶(国土)嚩枲那(止住)恾贺迦噜抳迦(大悲)湿吠哆(白)药语[口*女](线)跛尾多(络膞)曷啰怛曩(宝)莫举吒(冠)摩啰达啰(二合华鬘)萨嚩语娘(一切智)失啰枲(顶)吃哩哆(戴)惹吒(发)姥举吒(冠)恾贺(大)[口*特]步多(希有)剑摩啰(莲华)吃哩(二合)哆(作)迦啰哆啰(执)地也曩(禅)三摩地(定)尾母乞叉(解脱)钵啰(二合)剑比耶(二合不动)嚩护(多)萨嘚嚩(众生)散哆底(心流注)钵哩播者迦(调伏)摩诃迦噜尼迦(大悲)萨嚩羯莽(一切业)阿(半音)啰拏(障)[口*微]输驮迦(令清净)萨嚩尾野(二合)提(一切病)钵啰(二合)慕(重引)者迦(如得出远离)萨嚩萨嘚萨(一切众生)阿奢(心)钵哩布洛迦(令满足)萨嚩萨嘚嚩(一切众生)三摩(引)湿嚩(二合)娑揭啰(安慰)南谟窣妒坻(顶礼)娑嚩(二合)贺(引)阿迦攞(非时)密哩底庾(二合中夭)钵啰(二合)舍莽娜耶(息隐)娑嚩(二合)贺(引)阿姥伽耶(不空)娑嚩(二合)贺(引)阿你哆耶(无能胜)娑嚩(二合)贺(引)阿钵啰(二合)你多耶(无能胜)娑嚩(二合)贺(引)尾啰那耶(精进)娑嚩(二合)贺(引)嚩啰吡啰娜耶(能与愿)娑嚩(二合)贺(引)噎难塞(此)者名(我)萨嚩羯曼(一切业事)矩噜(作)南谟窣都帝(顶礼)娑嚩(二合)诃(引)唵惹耶吽娑嚩(二合)诃(引)唵吽惹娑嚩(二合)贺(引)唵缬哩窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播舍耶阿钵啰(二合)底贺多缬哩(二合)驲唎郝呬[合*牛]泮娑嚩(二合)贺(引)
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山中宫殿六遍震动。于虚空中雨诸天华。呴物头华波头摩华。奔拏唎华曼陀罗华。种种宝华宝香。宝天诸衣服璎珞镮钏。宝庄严具海云。供养如来。又复供养在会大众。华至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹。阿索洛乾闼婆蘖噜荼紧那罗莫呼啰伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉大悲者。能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶等摩尼宝能与有情雨大宝雨。普获润泽而得解脱。
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香。诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚橛。真言五色线索用系橛上。四围钉之即成结界。安稳止住无诸怖惧为大护持真言。明神而皆欢喜。持真言者结白线索。患虐者佩则得除差。
　　若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛苏或乌麻油。与患热病者。空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言镔铁刀附体肢分。以刀隐捺又溲面捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至于七日每日如是。则便除愈。
　　若患腹痛真言红盐汤。与令饮服则便除愈。若一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。
　　若患眼疼真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水每日晨朝午时暮间洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。
　　若患耳鸣热风。真言生乌麻油或醍醐。数滴耳中不久除差。
　　若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则护其身。若患齿疼真言迦啰弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病加持五色线索。当使佩之即便除差。
　　若为毒药刀杖破疮咽喉肿病疔病恶疮。真言毕拨末牛乳石蜜。而令服涂即得除愈。
　　若口舌欲起已起者。每晨朝时向日真言净水。洗面漱口即令除散。
　　若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵毁灾疫起时。先净洗浴著新净衣食三白食。于三七日严道场。四角中央置香水瓮。于所畿日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依法坐诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安稳。每日加持坛中瓮水。散一切上重成持护。灾厄罪障自然殄灭。
　　若为鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香华常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。
　　若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎遍涂苏蜜。散白旃檀香末加持护摩。每日三时时别一百八枚。满七日已。即成拥护除诸灾厄。
　　若欲众人而欢喜者。加持苏蜜白旃檀香护摩一百八遍。则如所愿。而说颂曰。
　　母陀罗尼伽陀药　　能除种种灾障苦
　　等数当以弭惹耶　　那俱唎药柘哩尼
　　干驮娜俱唎翳罗　　阿皤播抳躬矩么
　　印捺啰播毕[口*履]迦　　干驮毕唎禳俣药
　　多誐啰药斫迦啰　　摩诃斫羯乌施罗
　　苾瑟努羯啰哆药　　素摩啰尔素难那
　　精洁合治天雨和　　作丸丸如酸枣量
　　首末标界而护持　　首末真言遍加持
　　一千八遍便阴干　　佩时加持一七遍
　　随上中下与佩之　　上者头上顶戴之
　　中者项上常佩持　　下者臂上恒佩持
　　皆得除灭诸灾厄　　水火毒药之灾厄
　　种种厌蛊诸咒诅　　一切悉不能为害
　　诸恶鬼神不中害　　和香汤浴蠲诸障

　　若有恶风雷电霹雳数数起者。加持白芥子水望彼起处。一咒一散一百八遍则便除灭。或加持石榴枝望所起处。一咒一拟亦得除灭。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持不作檀印。依法供养亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠上有化阿弥陀佛。被鹿皮衣七宝衣服。珠璎镮钏种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥如法涂坛。清洁画彩中置其像。幡华庄饰。四角中央置香水瓶三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉皆不供养。余者尽通请召供养。烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴著净衣服。每时面东烧香散华。依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日。应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻仰礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安善那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相二者烟相三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证阿姥伽王神通智严三摩地。诸有事业无不成办。
　　尔时如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众之中。燃大法矩作众宝聚。挽诸有情出众苦海皆得其本。尔时净居天王伊首啰天王。摩醯首啰天王大梵天王帝释天王。及诸天众闻说是法。皆大欢喜合掌恭敬。俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王并及眷属。昼夜集会常拥护之。尔时如来告诸天王。善哉善哉。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。便令修学增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛告赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。

　　不空罥索神变真言经卷上

　　佛说不空罥索陀罗尼仪轨经卷下

　　秘密心密言品第二

　　尔时观世音菩萨摩诃萨复从座起。整理衣服。右膝著地。合掌瞻佛颜貌熙怡。心具无量大慈大悲。遍身普放亿千大日轮光王。照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光时映彻众色。皆如金聚。欢喜微笑白佛言。世尊今放此光。为于世间沙门婆罗门毗舍输陀。令得无量大悲之心。获诸最胜为依止处。及为一切学大乘者。持是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。皆获菩提一切愿果。将欲广演是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶门。广大解脱莲华曼荼罗印三昧。此三昧是真实最上成就。乃是一切诸大菩萨真实解脱甚深秘密三昧耶法。我今欲于佛前。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿苏啰蘖噜荼紧那罗莫呼洛伽。摩诃持真言明仙净居天。伊首罗天魔醯首罗天大梵天帝释天。焰魔王水天风天火天。毗陛罗天大苦行仙。日天月天星天二十八宿主星神天持明天女。乃至一切诸天神等。以住最胜曼荼罗三昧耶者。前广演开释。是出世世间秘密曼荼罗印三昧耶法。令诸有情思惟读诵受持斯法。皆得最上成就一切功德。是故说是根本真实解脱心王母陀罗尼真言三昧耶中秘密心真言。惟垂哀愍听我所说。
　　尔时释迦牟尼佛如来应正等觉。熙怡微笑。即申百福庄严相好金色之手。摩观世音菩萨摩诃萨顶。告大慈大悲真清净者。能为大众阐斯妙法。善男子汝今当知。现在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。皆以无量神通光明加被于汝。我今亦以无量神通光明覆护于汝。恣汝神力。说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中秘密心真言三昧耶。
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。观察十方一切大众。如大象王德无所畏。即说秘密心真言曰。
　　唵(一)钵[口*特]摩荷噻哆(二)恾诃阿暮伽播舍(三)娑驮耶娑摩耶(四)纥唎娜(引)焰(五)槄柘啰柘啰(六)[合*牛]
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言之时。其补陀洛山。及三千大千世界苏弥山王。一切天宫神宫龙宫药叉宫。罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫伽楼罗宫。紧那罗宫莫呼罗伽宫持真言仙宫。皆六种震动。大海江河一切泉沼皆大涌沸。海中一切摩竭诸兽。皆大惊怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界所有一切如来。于虚空中一时皆现。同声赞言。善哉善哉大悲者。善能说此最胜真实不空罥索心王母陀罗尼三昧耶中秘密心真言三昧耶。若但读诵即得成就最上菩提。
　　尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子当为大众。说此真实广大成就秘密心真言三昧耶功德之门。尔时观世音菩萨白佛言。世尊此秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心观念十方一切诸佛菩萨。说诚实言忏悔无始已来一切重罪。唯愿一切诸佛菩萨摩诃萨加祐护念。我从今日乃至菩提。供给承事一切诸佛菩萨摩诃萨。摄澄心想。观于地下金刚轮际上。置一嚩字文画分明。变为金刚出大光明。其光炽盛焚烧自身为白灰。谛想此灰变成金色。持此金灰涂曼拏罗。其曼拏罗光明皎彻。当坛心中观置八叶开敷莲华。于华台上观一娑字放金色光。于其光中圣者观世音菩萨摩诃萨从此而出。现金色身颜貌熙怡。左手当胸执金莲华。右手掐珠结跏趺坐。一切妙宝庄严其身放奇特光。作是观已起大悲心。读诵受持此秘密心真言一百八遍。是人则为十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来应正等觉。同声赞叹而摄受之。是人于百千劫来。积聚恶业一切重罪。所有怨仇恶病烦恼。悉皆散灭无有遗余。其观世音菩萨即于梦中。而现其身速满诸愿。若修习此三昧耶者。常应清净澡浴。著鲜洁衣食三白食。于白月八日或十五日当断诸食。于诸有情起大悲心。恒于不空罥索观世音菩萨前。以白旃檀末泥涂坛地。献诸妙华烧焯香王而为供养。
　　若在坛前正念诵时当断诸语结印护身。咒白芥子及以香水顶上散洒。亦咒其手以自摩顶。结灌顶印咒印顶上。面向西方结跏趺坐。结数珠印诵母陀罗尼真言一百八遍。奋怒王真言亦一百八遍。诵秘密心真言一千八遍。即当更诵奋怒王真言满百千遍。若能如是依法念者。定得观世音菩萨画像身上放诸色光。光现之时其地即当六种震动。其罥索手亦放光明。于虚空中出众妙声种种赞咏。是真言者顶上亦出光明。证此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶门。一切诸法悉皆成办。是时十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来。一时现身。舒手摩行人顶赞叹加祐。观世音菩萨当亦出现真妙色身。怜愍护念爱之如子。教诏不空罥索心王母陀罗尼真言一切秘密三昧耶。乃至证妙菩提不相舍离。修此法者当于一切诸佛神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日。如法清净读诵受持即得成就。证斯法者。先于一月两月三月四月五月。依法清净调伏身心。内心诵念承事供养令心清净。乃当修治曼荼罗印三昧耶。则得成就。颂曰。
　　世尊今当知　　秘密心真言
　　神通力香王　　沉香黑煎香
　　数各十六分　　苏合郁金香
　　白檀等八分　　薰陆龙脑香
　　安悉等三分　　严洁净室中
　　以请召真言　　加持香和合
　　此香名三界　　最胜之不空
　　神通香王力　　若烧此香时
　　如法长跪坐　　手执持香炉
　　读诵召真言　　加持是香王
　　普通皆供养　　十方一切佛
　　菩萨摩诃萨　　真言之威力
　　变为妙香云　　宫殿之楼阁
　　香座香台树　　香华之璎珞
　　香云之衣服　　香幢妙幡盖
　　香云诸佛事　　是妙香王香
　　周至十方刹　　一切诸如来
　　菩萨摩诃萨　　天龙药叉众
　　罗刹乾闼婆　　阿素洛之众
　　蘖噜紧那罗　　摩呼罗伽等
　　前作大供养　　是诸圣众等
　　闻斯香气者　　欢喜皆赞叹
　　乃至于三涂　　地狱傍生界
　　闻斯香气者　　得灭众地狱
　　傍生诸罪障　　舍此身以后
　　更此身以后　　更不复重受

　　常烧此香而供养者。当知是人得大胜利。不为一切斗诤兵贼恶梦口舌咒诅厌蛊诸恶怪相雷电霹雳一切药叉罗刹恶鬼天行疟鬼种种精鬼来相娆恼。乃至菩提除攘重业现世轻受。清净衣服食三白食。菩萨像前。以苏乳酪甘美饮食苏灯油灯一切华香献饰供养。烧斯香王。以菩提心谛观。五蕴性自空寂。离我我所离有情相离受者相。性自空寂。无我无作无自无他。离五蕴界。是蕴入界真实谛观。不可得故无自识故不可执持。所以者何。一切诸法本自无色无形无相离诸染著。心亦不住内外两间。法本自性空寂清净。平等无二无染无著。所以者何。心本无相。作兹观者是修正观。量同法界与三昧俱。法界法观谛观迦字。谓一切法无执作义。观四种法。一观观音。二观所印。三观自身如圣观音。四观自心若圆明月光莹透彻上圆行有母陀罗尼真言字。字字皆金色右旋行转。是四种观一时同观。而安诵念母陀罗尼真言七遍。诵奋怒王真言七遍。诵秘密心小心真言各百八遍。以菩提心轮三昧印。如是作者与三昧俱。以少功用获大成就。惟除大小出入之时消息之时。余常场内静心端坐。谛观西方极乐世界。琉璃为地。七宝宫殿楼阁栏楯宝幢华盖宝池宝岸八功德水。诸宝行树一切宝藏宝师子座。阿弥陀佛及诸如来现。不可说殑伽俱胝那庾多等无量无边神通光明一切好相。观音势至诸大菩萨围绕供养。一切观见。若梦若觉而悉见之。见弥陀佛。伸手摩顶而告之言。善哉善哉大善男子。汝所修习不空王心母陀罗尼神变真言。出世世间广大解脱。秘密坛印三昧耶者皆以成就。汝此身后更不重受胎卵湿化。莲华化生。从一佛土至一佛土。乃至菩提更不堕落。得此相者。过去今身所作一切十恶五逆四重诸罪悉皆除灭。身口意业悉皆清净。观音菩萨画像身上放大光明。或观世音变作净行大婆罗门来行者前。心所乞愿悉皆满足。及得无量百千亿数不可思议功德蕴身。国王大臣一切人民爱乐亲近供养恭敬。此法号名世间最胜成就之法。修此法者每于白月十四日时。当自随力请唤沙门婆罗门等。施大施会而为供养。持真言者。乃可自食。若欲常见阿弥陀佛一切诸佛诸大菩萨诸天神者。每日当诵请召真言。加持香王烧焯。供养一切诸佛菩萨诸天。香烟不断作事诵持。如是真言时别不阙。恒于梦中睹见一切诸佛贤圣。自见一切善不善事。及得见他一切之事。而皆报言。此短受命此长受命。此得可住此不可住。此得可来此不可来。此有大吉此有大凶。心所观者即便见之证此相者。精进修法秘勿泄之。寿命长远。
　　秘密小心真言曰。
　　唵(一)钵头摩(二合)陀罗(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主噜主噜(四)娑嚩(二合)诃(引五)
　　如是真言应当如法而诵之。

　　不空罥索秘密成就真言品第三

　　发觉真言曰。
　　唵(一)钵头摩(二合)播舍陀罗(二)婀慕伽嚩啰娜(三)散注娜野[合*牛](四)
　　是咒加持香王烧焯供养。亦加持白芥子香水十方散洒。即手执持香炉启白愿言。警觉十方一切诸佛菩萨一切天龙八部。依时会坛作大加被。
　　次说请召真言曰。
　　唵(一)窒[口*(隸-木+士)](二合)[口*路]枳耶(二)嚩诃野(三)婀慕伽播舍(四)钵头摩(二合)婆嚧枳多阿野都(五)步(引)嚩泥湿嚩(二合)啰(六)素噜素噜(七)弭摩犁[合*牛](八)
　　是咒加持香王。加持香水白华阏伽。十方启请一切诸佛菩萨一切天龙八部。即当集会为护卫之。
　　启白真言曰。
　　唵(一)钵[口*特]摩(二合)步惹(二)摩诃播舍陀罗(三)你漫怛啰(二合)野弭(四)娜婀慕伽嚩啰耶(五)步噜(二合)步嚩莎嚩(六)亩噜亩噜[合*牛](七)
　　此咒加持其香烧焯供养。启曰一切诸佛菩萨一切天龙八部。来集整仪本位而坐欢喜加护。
　　次复说结界真言曰。
　　唵(一)钵[口*特]摩(二合)阿姥伽(二)嚩驲啰(二合)地瑟[女*它]娜(三)句噜句噜(二合四)莎嚩诃(引五)
　　是咒加持白芥子水散洒坛地。其地变成金刚界城。七喻缮那外。一切诸恶毗那夜迦。药叉罗刹精魅鬼神。邪恶人民来相娆者。退散驰走目不敢视。
　　次复说神变真言曰。
　　唵(一)婀姥伽播舍(二)钵[口*特]牟(二合)哆啰(三)思孕(二合)何(引)娑娜睹(四)枲唎枲唎(五)莎嚩(二合)诃(引)
　　是咒加持白芥子三散坛地。其地变成金刚宝师子座。若散坐处所坐之处地。变成清净宝莲华座。整净衣服安详念诵。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。
　　净治所止之处清净真言曰。
　　唵(一)摩诃迦噜拏(二)钵[口*特]恾阿慕伽播舍(三)你哩(二合)荼嚩驲啰(二合)地瑟耻(二合)哆(四)步噜步噜(五)嚩那嚩唎(六)莎嚩(二合)诃(七)
　　是咒持真言者。若至城邑聚落寺内山间。兰若屋舍宫殿坛场。坐卧床敷经行道路吃食等处。皆须加持白芥子若水即便洒散。悉成清净结界之处。则令一切毗那夜迦不得其便。
　　金刚橛真言曰。
　　唵(一)钵[口*特]恾(引)姥伽播势(二)娑漫哆(三)娜舍素(引)[寧*頁]堀初(二合四)枲[牟*含]满驮耶(五)都噜都噜[牟*含]
　　是咒加持镔铁金刚橛量长八指。加持五色线索。七遍系橛头上钉于坛界。则得七逾缮那成大结界。其地乃至未拔橛去以来。常为其界。
　　次复说结界空真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)曼荼攞(二合引)满驮耶(二)三曼帝娜(三)钵[口*特]迷(二合四)摩诃钵[口*特]迷(二合引五)度噜度噜(六)娑嚩(二合)诃(引七)
　　是咒加持白芥子及水。绕坛散洒成结大界。能令一切天龙药叉罗刹毗那夜迦怨仇等难。不相侵绕而为障恼。
　　次复说治牛五净真言曰。
　　唵(一)阿姥伽(二)婆哩戌悌(三)输陀野(四)娑曼帝那(五)地唎地唎(六)戌陀萨埵摩诃钵[口*特]迷(二合)[合*牛]
　　是咒加持五净。涂饰坛内。若至一切山林树下阿兰若处。园苑经行寺邑坊舍。殿阁床榻汲水馔食等处。但是行住坐卧作法之处。一切悉以涂洁洒之皆得清净。能令一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。于诸食时作供养时。诵念时结界时。坐禅时经行时。卧时者脱衣时得其便。一切诸天悉皆拥护令无病恼。一切垢障饥俭斗诤。恶星灾变不吉祥相速当除灭。持真言者。若能如法加持五净。一切时中常用涂洁三净。常应自他服食。速得不空罥索心王陀罗尼真言秘密曼拏罗印三昧耶现前成就。若所去处永无障阂。常为刹利沙门婆罗门居士庶类赞叹恭敬。复常梦中得见七宝宫殿楼阁花林果树。一切善友而相乐见得身清净。观世音菩萨当与诸愿。阿弥陀佛梦为现前。若命终以直生西方极乐刹土。
　　次复说请法真言曰。
　　唵(一)钵特迷(二合二)娑啰娑啰(三)底瑟[女*它]底瑟姹(四)摩诃阿慕伽(上)三摩耶(五)莎嚩(二合)诃(引六)
　　是法坛内诵一七遍启白贤圣。愿受法者获三昧耶。
　　次复说入坛真言曰。
　　唵(一)尾补啰钵[口*特]恾(二合)阿姥伽(二)钵啰(二合)娑啰(三)钵啰(二合)弭舍睹(四)矩噜矩噜(五)莎嚩(二合)诃(引六)
　　是咒每入坛时。则诵二十一遍。入坛作法种种供养。
　　次复说散华真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(二)婀努舍娑野(三)钵[口*特]恾(四)嚩入(二合)曼度[口*梨][合*牛]
　　是咒加持香花。与授法者。散于坛内。
　　次复说梳发真言曰。
　　唵(一)阿姥伽钵[口*特]恾(二合二)始契(三)睹嚧睹嚧(四)底瑟[女*它](五)嚩驲啰(二合引)曼悌(六)莎嚩(二合)诃(引)
　　是法加持梳头发结发用之。及加持手。按授法者顶上也。
　　次复说罐索真言曰。
　　唵(一)婀姥佉钵[口*特]摩(二)若[口*路]乞使(二合)波(三)避唎避唎(四)[合*牛]
　　是咒加持罐索。取水得水以。复加持之。乃任一切用之。
　　次复说水器真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)弭迦吒(二)三皤啰钵[口*特]摩娑泥(三)若啰啰底(四)矩噜矩噜(五)[合*牛]
　　是咒加持瓮瓶等诸器。中盛香水以用之也。
　　次复说灌顶真言曰。
　　唵(一)钵[口*特]恾(二合)钵啰(二合)娑[口*(隸-木+士)](二)阿姥伽弭么隶(三)皤啰皤啰(四)莎嚩(二合)诃(引五)
　　是法如持七宝瓶。置香水于中。复加持置于坛内。而用灌顶。
　　次复说吉祥真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)钵[口*特]迷(二合二)素钵[口*特]迷(二合三)布唎拏迦隶(四)弭唎弭唎(五)迦摩[口*(隸-木+士)](六)莎嚩(二合)诃
　　是咒若结印界。烧香散华悬幡钉橛烧火设食。若执数珠著脱衣服。缘坛修治一切事法。及读诵经时皆加持手乃当执之。则为十方诸佛菩萨一切天神。而赞叹故。
　　次复说净口真言曰。
　　唵(一)婀姥佉(二)弭么隶尔嚩迦啰(二合三)思孕(二合)输驮弭(四)钵[口*特]么(二合)俱么攞(五)尔嚩僧输陀耶(六)驮啰驮啰(七)素弭摩唎(八)莎嚩(二合)诃
　　是咒若欲读诵忏悔礼拜赞叹诸佛菩萨之时。先加持水揩洗口齿。则得净洁。当得舌根清净柔软色如莲形。
　　次复说含香真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(二)健驮嚩底(三)素噜素噜(四)钵啰(二合)噻普噜(五)[寧*立][名*也]健悌(六)钵[口*特]摩钵啰(二合)鞞(七)莎嚩(二合)诃
　　如是真言三昧耶　　当以上好白檀香
　　那罗那香赤莲华　　毕里迦香郁金香
　　躬矩么香莲华鬓　　七物数各十二分
　　又加龙脑香附子　　二数量等各四分
　　捣治石蜜而和合　　每念诵时加持含
　　便当口气而香洁　　如郁钵啰华之香
　　常得诸佛观世音　　欢喜祐护而赞叹
　　胸藏痰饮吐逆病　　便得销铄而除差
　　三十三天闻赞诵　　陀罗尼声喜敬护
　　有情得闻此人声　　皆得除恼而相爱
　　恒常如法含香者　　大辨才天密神通
　　隐入舌端辨无碍　　先所忘失令忆知
　　发声大称[合*牛]字者　　声声而满于七声
　　诸真言神天仙众　　立至坛中皆拥护
　　又重怒声称字　　声声而满于七声
　　众恶毗那夜迦等　　鬼神魅精怖驰散
　　长含此香读诵者　　一切善相自然现
　　垢重罪黑皆消灭　　恒无非人横干娆

　　次复说澡浴药真言曰。
　　唵(一)弭么攞弭誐帝(二)钵[口*特]么弭嚩[口*(隸-木+士)](三)三嚩啰者[口*(隸-木+士)](四)湿嚩哩[合*牛](五)婀姥伽悉悌(六)输陀野[合*牛]
　　如是真言三昧耶　　当以龙华丁香皮
　　乌施罗香甘松香　　白栴檀香莲华鬓
　　零陵翳罗白豆蔻　　哆誐啰香郁金香
　　钵罗莽拏唎迦药　　射莫迦药丁香花
　　邬迦啰干地迦药　　如是数各皆等分
　　精洁合治雨水和　　当澡浴时加持用
　　和汤如法清净浴　　肤体娧泽香芬馥
　　蠲除灾厄涤垢秽　　清净如法而诵念
　　行住坐卧无悚怖　　一切诸恶天龙神
　　毗那夜迦怨仇辈　　自然消息喜无障
　　常以此药和汤浴　　当知是人速成验
　　诸佛菩萨诸天神　　喜悦瞻护与上愿

　　次复说眼药真言曰。
　　唵(一)阿只曳(二合)钵[口*特]摩嚧者泥(二)[寧*立]弭也(二合)[寧*吉]哩(二合)瑟微(三)钵哩戍悌(四)素噜素噜(五)钵[口*特]么乞使(二合六)步噜步噜(七)娑曼哆(八)弭野婆路枳[寧*頁](九)莎嚩(二合)诃(引)
　　如是真言三昧耶　　雄黄牛黄各一分
　　青优钵啰华海末　　二物各数十三分
　　精治研之石蜜和　　清水和研加持用
　　点眼眼眵翳瞙除　　诸佛观见皆欢喜
　　诸恶鬼神不相障　　梦恒吉善眼根净

　　次复说牛黄真言曰。
　　唵(一)勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合二)钵[口*特]摩(引)姥伽目弃(三)者啰者啰(四)嚩啰泥莎嚩(二合)诃(引五)
　　如是真言三昧耶　　而复加持于牛黄
　　用母陀罗尼真言　　及奋怒王真密言
　　亦用秘密心真言　　加持点额行作法
　　即令一切恶鬼神　　毗那夜迦之等类
　　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽兽见
　　而皆畏惧便驰散　　除诸障者之怖异
　　若沙门僧婆罗门　　并诸人民见皆敬
　　诸陀罗尼真言神　　住坛内者喜瞻眺
　　增加守护而不怠　　若行道路野山泽
　　溪涧沟壑一切处　　不畏盗贼蛊毒药
　　恶风雷电霹雳难　　师子虎狼恶兽难
　　蚖蛇蝮蝎诸灾难　　若真言者点此药
　　系心常须忆念我　　诵持不空真言者
　　我则至前加被护　　如是不空罥索心
　　母陀罗尼真言法　　菩提众愿三昧耶
　　如是护者是诸佛　　慈悲实语加被我
　　亦是不空罥索心　　母陀罗尼真言法
　　秘密坛印三昧力　　复是行者所精诚
　　求于菩提之愿力　　是故我得进此人
　　令满心所希求愿　　若有众生不依法
　　但为活命行谄伪　　诳他破坏犯梵行
　　或复处所不清净　　我即不得为成现
　　所以有何得如是　　由不如法修行法
　　以斯义故持法者　　应当如法悃御心
　　内外清净修治法　　决定成就诸法门

　　次复说璎珞真言曰。
　　唵(一)婀姥迦俱舍陀罗(二)萨啰钵啰(二合)[合*牛](三)
　　此咒加持白线。当使童女合之。如箸等两股三条。是三条索。两头中心同为一结。皆诵真言结之。总结三结。两头系续。持真言者。常络髆佩饰。
　　次复说著衣真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)钵啰(二合)嚩罗拏(二)亩噜哩(三)[寧*立]地也(二合)迦始迦(引)三皤嚩睹(四)哆啰哆啰(五)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒加持衣服而贯著之。
　　次复说脱衣真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)噻嚩怛啰(二合二)窟律(二合)乞使(二合)波弭姥地祢(三)钵[口*特]迷(二合四)噻诃(引)
　　此咒出入道场。吃食经行坐卧等时。加持其手解脱衣服置于净处。重复加持之。
　　次复说洗浴真言曰。
　　唵(一)[寧*立]瓢娜迦(二)三步哆(引)阿姥伽(三)皤噜拏嚩[口*(隸-木+士)](四)阿鼻诜者(五)[合*牛]
　　此咒加持香汤灌洗浴身。
　　次复说洗手面真言曰。
　　唵(一)婀弭[口*栗]哆阿姥伽(二)钵[口*特]恾(二合)娑洗(三)嚩唎洒抳(四)主噜主噜(二合)莎嚩(二合)诃
　　此咒加持净水洗手洗面漱沐口齿。
　　次复说护身真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)嚩唎洒抳(二)矩噜矩噜(三)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒加持白芥子及水散洒身上。一切非人不能得便。护他亦尔。
　　次复说授法真言曰。
　　唵(一)婀慕佉三摩野(二)摩诃钵[口*特]迷(二合三)底瑟吒底瑟吒(四)[合*牛]
　　此咒若授法者入坛门时。其阿阇梨执手加持引入坛门。
　　次复说护同伴真言曰。
　　唵(一)萨嚩怛啰(二合二)阿慕伽嚩底(三)底瑟咤(引)[口*落]乞洒睹(四)[合*牛](五)
　　此咒加持净灰。与弟子同伴点于额上。则成拥护。
　　次复说整仪真言曰。
　　唵(一)窒[口*(隸-木+士)][口*路]枳耶(二合二)钵[口*特]摩(三)阿姥佉吽迦啰(二合)摩抳(四)弭哩弭哩(五)莎嚩(二合)诃(引六)
　　此咒加持真言者坛内作法而供养者。加持自身入于场界。更勿触突佛菩萨像真言神座。如法整理修诸法事。
　　次复说宝索真言曰。
　　唵(一)钵[口*特]迷(二合引)摩诃钵[口*特]迷(二合二)娑啰娑啰(三)三曼帝娜(四)钵哩(二合)迷瑟吒(二合)耶(五)阿慕伽播势(引)曩(六)虎噜虎噜(七)莎嚩(二合)诃(引)
　　是咒加持五色线索。围坛外界为强畔门悬幡。
　　次复说悬幡真言曰。
　　唵(一)弭只怛啰(二合)阿姥伽(二)嚩噻怛啰(二合)那娜楞伽(三)弭戍驮野(四)枳抳枳抳(五)[合*牛]
　　此咒若悬幡时画幡时。皆以印加持之。当即悬之。画亦依此。
　　次复说箭真言曰。
　　唵(一)婀姥伽舍啰(二)嚩惹啰顿拏(三)诧啰诧啰(四)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒加持其箭。插持画箭亦尔。
　　次复说开坛门真言曰。
　　唵(一)尾补啰婀姥伽(二)摩诃[口*特]嚩啰尾戍悌(三)枲唎枲唎(四)娑嚩(二合)诃(引五)
　　此咒若受法者入坛时。加持坛门了。便即入坛门。同入于一切佛刹诸妙宫殿。
　　次复说净花真言曰。
　　唵(一)那那弭质怛啰(二合)阿姥伽(三)补涩波叵啰(四)攞哆(引)枳喇拏(五)补啰野(六)皤啰皤啰(七)[合*牛](八)
　　此咒加持种种枝柯花叶插瓶口中。又以五色线系瓶项上。又加持之布置坛内。
　　次复说香炉真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)[口*賴]怛那(二)弭摩娜(三)迦吒(四)入嚩地瑟耻(二合)多(五)健度入嚩啰(引六)噻叵啰拏(七)三曼底娜(八)入嚩啰(九)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒加持香炉执置坛内。烧香供养。
　　次复说宝瓶真言曰。
　　唵(一)惹啰嚩底(二)唎怛那伽吒(三)娑里抳(四)睹微睹微(五)莎嚩(二合)诃
　　此法加持宝瓶。盛苏乳酪饭。敷置供养。
　　次复说宝器真言曰。
　　唵(一)[寧*立]名野(二合)皤惹那(二)阿姥伽(三)钵[口*特]恾嚩[口*(隸-木+士)](四)补啰野补啰野(五)[合*牛]
　　此咒加持瓷器。当用供养。
　　次复说阏伽真言曰。
　　唵(一)婀姥伽(引)三补啰抳(二)讷嚧(二合)拏(引)健驮嚩底(三)莎嚩(二合)诃
　　此法加持阏伽。当用供养。
　　次说君持真言曰。
　　唵(一)萨啰抳娑啰耶(二)婀姥伽皤惹泥(三)么驮么驮祢(四)[合*牛]
　　此三昧耶加持君持。以用供养。
　　次说分界位真言曰。
　　唵(一)[寧*立]弭野(二合)嚩[口*路]迦祢(二)阿弭皤惹野都(三)娑曼底曩(四)萨啰萨么(引)嚩娑(引)啰特(五)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒列坛街道界位。加持坛地。然后分别街道界位。如法图画。
　　次说画像真言曰。
　　唵(一)那那跛啰(二合)喝拏(三)阿姥伽(四)没捺啰(五)入嚩攞入嚩攞莎嚩(二合)诃(引)
　　此法于坛内画诸像时及画了时。于诸位中总都加持之。
　　次复说绳界真言曰。
　　唵(一)婀姥伽唎怛娜(二)苏怛啰(二合)嚩[口*(隸-木+匕)](三)枳柅枳柅(四)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒加持五色线绳。于其坛上周围括量一切界位。或于壁上白[疊*毛]绢上欲画像时。皆以是线和朱括量。为诸贤圣称赞功德。
　　次说列门真言曰。
　　唵(一)尾补啰嚩[口*(隸-木+匕)](二)跛啰[口*微]舍耶(三)婀姥伽钵[口*特]迷(二合四)[合*牛]
　　此法画坛门时。加持门地乃画坛门。
　　次复说金器真言曰。
　　唵(一)[寧*頁]弭野(二合)惹那(二)阿姥伽干者娜(引)嚩[口*(隸-木+士)](三)枳哩枳哩(四)[合*牛]
　　此咒加持金器当用供养。
　　次复说银器真言曰。
　　唵(一)三补唎拏(二)嚧比野(二合)[寧*立]弭野(三)皤惹泥(四)阿姥伽钵[口*特]迷(二合)莎嚩(二合)诃(引)
　　此三昧耶加持银器。当用供养。
　　次复说饭食真言曰。
　　唵(一)弭弭陀(二)噜跛诃噜播(三)迦啰拏(四)者啰者啰(五)阿姥伽嚩底(六)莎嚩(二合)诃(引)
　　此咒加持种种甘膳饮食。盛供养之。
　　次复说泛花真言曰。
　　唵(一)[寧*立][名*也]健驰(二)拏婆哩抳(三)婀姥伽(引)惹[口*(隸-木+士)](四)驮啰驮啰(五)莎嚩(二合)诃
　　此法加持众花水上泛之。常为供养。
　　次说烧香真言曰。
　　唵(一)健驮噻叵啰(二合)抳(二)三曼哆(引)迷伽(三)吡啰(二合)噻普啰[合*牛]
　　此咒每时。别加持香烧。供养一切诸佛菩萨金刚诸天等。
　　次说涂坛真言曰。
　　唵(一)[寧*立]么啰(二)迦耶(引)输驮祢(三)[寧*立]弭野(二合)健驮跛啰布啰抳布啰野布啰野[合*牛]
　　此咒加持香泥香水。摩坛供养。

　　佛说不空罥索教法仪轨经卷下

　　宗睿录云。不空罥索陀罗尼仪轨一部二卷阿目伽三藏译。功能如本经不能具记。三十五纸。重誉深密钞。平等房十卷抄等。引用此轨焉。此轨者。与唐菩提流志所译。三十卷不空罥索经一二两卷同本。其缀文亦大同。然于母陀罗尼。句句致译以为脚注。是其异也。粗得语义其益不鲜矣。盖梵本残缺。彼三十卷经。于成就真言品。更有末香涂香等三十种咒。今缺无惜哉。
　　延宝三年八月。于洛西般若寺。以梅尾明慧上人御持本一挍讫。般若寺寓住沙门净严三十七岁。
　　天明元辛丑年夏六月九日。以觉远僧正之本写得。此日炎蒸如毁。拭汗阁笔于南杉寮。同月二十日。以宇治慧心院本再挍之。洛东智积教院留学沙门慈忍。
　　享和改元辛酉年六月。请求彼本。以挍三十卷经而加国字。授工者上木。行于同志之所焉。　　丰山妙音轮下总持院沙门快道志
　　享和癸亥三月二十二日一校毕　慈顺
　　文政三年庚辰四月十三日。右以传校之本。于东武汤岛金刚宝山衙寮一校之了。　龙肝

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