道德真经藏室纂微手钞 - (TXT全文下载)

书籍内容：

德真经藏室纂微手钞
　　经名：道德真经藏室纂微手钞。元薛致玄撰。二卷（上卷原缺）。陈景元《 道德真经藏室慕微篇》广引古籍，是妙则示其引文出
　　处，着出篇名，略疏其义。底本出处：《正统道藏》 洞神部玉诀类。
　　道德真经藏室纂微手钞卷下
　　上卷原缺
　　太霞老人薛致玄述
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德。
　　纂云：支离所为者，已具首章消释。又云百姓日用而不知者。
　　钞曰：《易系》云：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。此言上德不以德为德，故百姓日用而不知也。
　　下德不失德，是以无德。
　　纂云：下德者，进用渐彰，至一浇散。
　　钞曰：一至一者，《庄子·缮性篇》云：古之人在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，韦生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏牺，始为天下，是故顺而不一。今碧虚取以为证，云下德者，进用渐彰，至一浇散也。
　　上德无为，而无以为。
　　纂云：无思无虑，而心自无为。忘功忘名，而迸无以为。
　　钞曰：无思无虑者，《庄子·知北游篇》云：知北游於玄水之上，登隐井音焚之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓日：予欲有问乎若，何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道？三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉五来切，予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。知不得问，反於帝官，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知谓黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪。黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。又《易系》云：子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑。夫天下之动正夫静者也，天下之众正夫一者也。以静为本故无思也。以一为主故无虑也。然则动者纷纷其涂固以殊也。及悟诸静则同其所归也。众者扰扰，其虑或以百也。及适诸一则不二其所致也。以静而得一，亦何思而何虑焉。是以圣人治天下，不言而人信，无为而化行，盖得诸此也。故碧虚曰：无思无虑，而心自无为。又云忘功忘名，而进无以为者。如《庄子·逍遥游》云：至人无己，神人无功，圣人无名，故曰忘功、忘名，而进无以为也。
　　下德为之，而有以为。
　　纂云：神配阴阳，明勋日月，民皆仰#1戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，歌谣彰而有以为也。
　　钞曰：《前汉列传》 第二十八云：公孙弘，苜川薛人也。武帝元光五年，征贤良文学对策。弘曰：臣闻之气同则从，声比则应。今人主和德於上，百姓和合於下，故心和则气和，气和则形和，形和则声和，声和则天地之和应矣。故阴阳和，风雨时，甘露降，五谷登，六畜蕃，嘉禾兴，朱草生，山不童，泽不涸，此和之至也。故形和则无疾，无疾则不夭，故父不丧子，兄不哭弟，德配天地，明并日月，则麟凤至，龟龙在郊，河出图，洛出书，远方之君，莫不说义奉币而来朝，此和之极也。又云歌谣彰而有以为也者。《孟子·万章章句上》云：舜相尧二十有八载，非人力所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子於南河之南。天下朝觐者，不之尧之子而之舜。狱讼者，不之尧之子而之舜。枢歌者，不枢歌尧之子而枢歌舜。故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。今碧虚取以为说，云神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，谓歌彰而有以为也。此证解下德为之，而有以为之应也。
　　上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。
　　纂云：夫礼者，履也。谓履道而行，辨上下，定贵贱。
　　钞曰：辨上下者，《易·履卦大象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志者是也。
　　纂又云：玉帛交驰。
　　钞曰：如《鲁语·阳货篇》云：孔子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉。乐云乐云，锺鼓云乎哉。又曰：威仪相答者。《礼记·中庸》曰：礼挥三百，威仪三千，一言以蔽之，曰无不敬。夫礼主于敬，乐主于和，有威可畏谓之威，有仪可法谓之仪。夫玉帛者，礼之物，以表其意者也。锺鼓者，乐之器，以导其和者也。是知严敬中和者，礼乐之本也。玉帛锺鼓者，礼乐之末也。故日玉帛交驰，威仪相答，擎跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也。故云末焉。其或交驰相答而莫之应，则至於攘臂而仍之也。
　　纂云：孔子曰：大礼与天地同节。
　　钞曰：此《礼记·乐记篇》之文也。云大乐与天地同和，大礼与天地同节，和故百物不伤，节故祀天祭地，明则有礼乐，幽则有鬼神。旧纂本以孔子字作庄子字，误也，今改而正之。又曰：以礼为翼者，所以行於世也者。此《庄子·大宗师篇》之文也。既云大礼与天地同节，又以此为翼而行於世，则恶有攘臂之乱哉。
　　夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
　　纂云：庄子曰：圣人行不言之教云　云，其唯大人乎。
　　钞曰：此《庄子·知北游篇》之文也。纂文已详，不必重序，大抵证解礼者道之华，而乱之首之义也。
　　纂又云：德，和也，至信行容体而顺乎文，礼也。
　　钞曰：此《庄子·缮性篇》之文也。其纂文已备，不须重录，故碧虚取此《南华》数端，以为证解者，此足见老庄之旨，於道德仁义礼乐忠信，岂有忽弃者哉，但明其本末次第之失也。前识者，道之华，而愚之始。
　　纂云：以智治国，国之贼。
　　钞曰：此本经第六十五章之文也。已於本章消释。
　　钞曰：纂又云何思何虑者，此《易系》之辞也。已具前释。
　　纂云：礼烦则乱。
　　钞曰：上文按《尚书·说命中篇》云：惟说命总百官，乃进于王曰：呜呼，明王奉若天道，建邦设都。有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。惟事事，乃其有备，有备无患。无启宠纳侮，无耻过作非。惟厥攸居，政事惟醇。黩于祭祀，时谓弗钦。礼烦则乱，事神则难。祭杞不欲数，数则黩，黩则不敬，事神礼烦，则紊乱而难行也。王曰：旨哉，说。乃言惟服。说拜稽首曰：非知之艰，行之惟艰。王忱氏任切不艰，允协于先王成德，惟说不言有厥答。今碧虚又取此以智治国，国之贼，以证解前识者。道之华，盖智者在人意识之前也。奈智变则诈，礼烦则乱，岂非道之华而愚之始也哉。又岂若藏智藏识，无思无虑，而反於厚实者邪。
　　是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
　　纂云：大丈夫者，刚健纯粹有道之士也。
　　钞曰：刚健纯粹者，《易·乾卦文言》云：刚健中正纯粹精也，言大丈夫禀此刚健纯粹之气而生，故为有道之士也。能去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，斯可谓敦其本而弃其末者也。故云去彼取此。
　　纂云：文子曰：大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。
　　钞曰：《此文子.道原篇》云：老子曰：大丈夫谓能体道之人也。恬然无思，淡然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为务，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房。以天为盖，则无所不覆也。以地为车，则无所不载也。四时为马，则无所不使也。阴阳御之，则无所不备也。是以圣人内修其本，而外饰其末，属其精神，属音烛，系也，专也。偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也。无治者，不易自然也。无不治者，因物之相然也。故碧虚取此，以证解大丈夫处其厚不处其薄也。
　　昔之得一章第三十九
　　昔之得一者，天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下贞。其致之一也。
　　钞曰：一者乃道之子，冲和之妙气也。作阴阳之本，为万物之母也。施而用之，则升而为云，坠而为雨，散而为风，击而为雷霆，击而有光耀者为电，古今不二，终始无穷，一之为言，其大矣哉。
　　纂云：在阴与阴同德，在阳与阳同波。
　　钞曰：乃《庄子·刻意篇》文也。已於《道经》 详载之。又云处瓦甓而不溷者，此《庄子·知北游》 之文也。已具三十二章中详矣。此言道之一气，无所不在也。
　　纂云：寂然不动，则谓之真君，制御形躯，则谓之真宰。
　　钞曰：寂然不动者，《易系》 云：寂然不动，感而遂通天下故者是也。又云：真君真宰者，《庄子·齐物论》云：非彼无我，非我无所取。是亦近矣。而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅音该而存焉，吾谁与为亲。汝皆说之乎。其有私焉。如是皆有为臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎。其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真是也。纂又引《西升经》曰：子得一而万事毕者，已具前释。
　　纂云：庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白，吉祥止止。
　　钞曰：此皆《庄子·人间世篇》 云。颜回谓孔子曰：回之家贫，唯不饮酒，不茹如字去声荤者，数月矣。若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。颜回曰：回之未始得使，实自回也。得使之也，未始有回也。可谓虚乎。
　　夫子曰：尽矣。瞻彼阕音缺者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。所取证者，如斯而已矣。纂又云万物资始者，此《易·乾卦彖辞》云：大哉乾元，万物资始是也。又曰万物资生者，此亦《坤卦彖》云：至哉坤元，万物资生，坤厚载物，德合无疆是也。纂又云：神者妙万物以为言也者，此《易·说卦》之文也。已具前解。今碧虚取此数节之文，用证解得一之理。所谓一者，元气也。夫此元气者，能阴能阳，而不属於阴阳。升玉京金阙，而不以为清。处瓦号荔薜，而不以为浊。乾元以之而资始，坤元以之而资生，以其制御有为，则真宰出焉。以为寂然不动，则真君见焉。以其至虚而为群生之本，以其至寡而为万物之宗。得乎此者，物无不生，事无不毕，故曰天得一以清。
　　纂云：且侯王得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下平正焉。
　　钞曰：无思不服者，《毛诗·大雅·文王有声篇》云：镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服，皇王需哉。言武王作邑於镐京。笺云：自，由也。言武王於镐京行辟雍之礼，由四方而来观者，皆感武王之德化，中心无不归服者也。又云：皇王需哉者，皇，大也。烝，君也。此美武王德化大而能君之者也。今碧虚引此者，言当时武王行辟雍之礼，遂感四方，万国惧心而说服者，亦由得一而正之所致也。故云侯王得一以为天下正。
　　天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。
　　纂云：阴阳缪戾。
　　钞曰：此《文子·上礼》 篇云：阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，霜雹为害，万物焦夭。其全文已载《道经》三十辐章详矣。又曰：然神者阴阳不测也。此亦具前释。
　　纂云：故锥音洛枯而夏亡，河竭而商丧。
　　钞曰：《史记·周本纪》云：幽王二年，西周三川皆震。西周谓镐京也。三川者泾渭洛也。伯阳甫曰：周将亡矣。伯阳父，周柱下史老子也。夫天地之气不失其序。若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，於是有地震。今三川实震，是阳失其所而填音镇阴也。阳失而在阴，原必塞，原塞国必亡。夫水土演而民用也。演，润也。土无所演，民乏财用，不亡何待。昔伊洛竭而夏亡。禹都阳城，伊洛所近也。河竭而商亡。商人都卫，河水所经也。今周德，若二代之季矣。其川源又塞，塞必竭。夫国必依山川，山崩川竭，亡国之征也。川竭必山崩，若国亡，不过十年，数之纪也。天之所弃，不过其纪。是岁也，三川竭，岐山崩。三年，幽王宠褒姒，申侯路西夷，犬戎杀幽王，果应亡国之征也。申侯，即申后之父也。申后乃幽王之后也。宠姒而弃申　后，所以致申侯之怒也。故碧虚取以为说，云锥枯而夏亡，河竭而商丧，以证谷无以盈，将恐竭之义也。
　　纂又云：谦以自牧者。
　　钞曰：此《易·谦卦》初六必辞也。已於《道经》第十五章详载之。此上数节之文，碧虚取之以证，解得一之义。若失之，则致於裂、发、歇、竭、灭、蹶之灾也。
　　故致数誉，无誉，不欲琭琭如玉，落落如石。
　　纂云：天下数誉而不加劝，天下数　非而不加沮。
　　钞曰：此上之文，《庄子·逍遥游》云：故夫智效一官，行比一乡，德合一君，而征一国，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。故碧虚取以为说，云天下数誉而不加劝，天下数非而不加沮，恶识所以贵，恶识所以不贵哉。此忘贵贱而能守冲一之道，以为天下之正者也。
　　反者道之动章第四十
　　反者道之动。
　　纂云：《易》之《复卦》曰：刚反。动而以顺行，是以出入无疾。
　　钞曰：此《易·复卦》彖辞也。复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也。利有攸性，刚长也。复，其见天地之心乎。
　　此一阳始生之时也。鲍极解曰：天地之本，在一元也。一元之气，在坎之中也。下应黄锺之宫，上直牵牛之宿，中函太极之熙也。其以静为体，以动为用，故能运行四时，化育万物，所谓寂然不动，感而遂通天下之故者也。动息则静，静则复其元者也。其在建子之月函三为一之时也。静息则动，动则显其用者也。终而复始，生生而无穷者，道在其中矣。中则久，久则变也。故因动以见静，因用以见体，是则体亦非静，以动类之，见其静也。静者天地之心欤。故圣人体元以立其诚，以静为性，以动为化，故不勉而中，不思而得，与天地合其德也。能造形而悟，求复其元者，贤也。然则本元则为圣，本复则为贤，而必之初九，颜氏得之。颜氏得之者，《易下击》云：君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复无祗悔，元吉，此之谓也。则复非天地之心能见天地之心者也。朱晦庵曰：积阴之下，一阳来复，生物之心，於此可见，在人则为静极而动，恶极而善者也。
　　弱者道之用。
　　纂云：柔弱雌静，实道之用也。钞曰：此明实教也。言柔弱谦卑，为入道之用也。何哉。《列子·黄帝篇》云：天下有常胜之道，有不常胜之道。此文已於第三十三章中详载之。由是论之，则岂非弱者道之用耶。是知前明道之权，此明道之实。权者反经而合道，实者真诚而不虚。权以济实，实以行权，权实相须，不可偏废。窃观《广圣义》所解云：道先柔弱，俗贵强梁，柔弱为保生之徒，强梁乃取败之本。本经云：强梁者，不得其死，吾将以为教父。执此以训於世，使弃强守柔，拾躁归静矣。夫教有权、实两门，上士达诚，故以实教示之，自然冥契於道。中智下士，则以权教悟之。若或未悟，则以善道诱之。诱之不从，则以恩赏劝之。劝之不从，则以法令齐之。齐之不从，则以科律威之。威之不从，则以刑辟加之。刑辟谓墨、劓、利、宫、大辟五刑之属也。刻音匪。夫圣人威用以刑罚者，岂得已耶。《书》云：刑期于无刑。期，求也。圣人以权道制刑罚，本求人之不犯也，非有心愿欲加刑罚于人也。《广圣义》引《书》云：功疑惟重，罪疑惟轻，虽权设刑罚，以禁劝於人。圣人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於劝教之所不及，而后用之以刑也。是故刑之使民畏，赏之使民劝，劝以趋善，畏以止恶，虽刑之及人，谓为善也。而惩一劝百，则被刑者寡而从善者众也。如栉发焉，脸旬而一栉，则弃者多矣。旦旦而栉之，则理者多矣。故知权道者，帝王善用之，则为南面之术也。士庶善用之，则为合道之法也。若帝王士庶不善用之，则反以为祸也。可不慎乎。若能反复于虚静之原，超出于有无之境，则强柔两忘，权实双泯，又恶用刑赏禁劝之道哉。故曰反者道之动，弱者道之用也。
　　天下之物生於有，有生於无。
　　纂云：《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。
　　钞曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地，夫有形者生於无形，则天地安从生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见气也。太初者气之始也。太始者形之始也。太素者质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形好，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者究也，乃复变而为一，一者形变之始也。轻清者，上为天。浊重者，下为地。冲和气者，为人。故曰天地含精，万物化生。
　　纂又云：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响。无动不生无，而生有。
　　钞曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黄帝书》曰：形动不生形，而生影，声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。形叉终者也，天地终乎与我偕终，终进乎不知也。今碧虚取此以为说者，乃证解天下之物生於有，有生於无之义也。
　　上士闻道章第四十一
　　上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。
　　纂云：夫上士者，受性清静，恬淡寂寞，虚无无为。
　　钞曰：此《 庄子·刻意篇》 之文也。已具於开题中，今不复云。
　　纂云：纯粹而不杂，静一而不变。
　　钞日：此《庄子·刻意篇》 之文也。云纯粹而不杂，静一而不变，淡然无为，动而以天行，此养神之道也。
　　纂云：斯所谓天然县解矣。
　　钞曰：《庄子·养生主篇》云：老聃死，秦失音逸吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然则吊焉若此，可乎。曰：然：始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，叉有不崭言而言，不斩哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。故曰斯所谓天然县解矣。
　　纂云：中士者，受性中庸。
　　钞曰：中庸者，谓有中常之德也。《礼记》有《中庸》一篇，专论中和之德也。又《鲁论· 雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鲜久矣。若人性分素有中庸之德者，可谓中士也。
　　纂云：若中庸之士，世之不用也则思欲就薮泽，处间旷，吐故纳新，至为治而已矣。
　　钞曰：此《庄子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处间旷，钓鱼间处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，间暇者之所好也。吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而间，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。今碧虚取此为说者，以证解若存若亡之义也。
　　纂云：下士者受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得者，则大忧以惧。
　　钞曰：目欲视色者，此《庄子·盗跖篇》之文也。云目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。又曰若不得者，则大忧以惧者。《庄子·至乐篇》云：夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉。此上数节之文，以证解上中下三士所见差别之不同也。
　　纂又引陆希声曰：形而上者谓之道。道也者通乎形之外者也。形而下者谓之器。器也者正其形之内者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形内。
　　钞曰：此上文者，并《易系》之辞也。已具《道经》首章载之，今不复云。故陆先生取之以证解上中下三士所见之不同也。
　　建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。
　　纂云：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。钞曰：此《史记列传》老子教孔子之辞也。已释开题中。
　　纂云：吴筠《玄纲论》曰：功欲阴，过欲阳。
　　钞曰：吴天师《玄纲论》 立功改过章云：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则可灭。功不全过不灭，则仙籍何由书，长生非所冀。然功不在
　　大，遇物斯拯，过不在小，知非则恢，不必驰骤於立功，奔波於改过，过在改而不复为，功惟立而不中倦，是谓日新其德，自天佑之也。以其功欲
　　阴，故曰建德若偷尔。质真若渝。
　　纂云：质真者纯素也。
　　钞曰：纯素者，如《庄子·刻意篇》云：能体纯素，谓之真人是也。大方无隅。
　　纂云：夫砥音纸砺音例名节，以作康隅，此谓束教之人也。砥砺者，平直貌。砥细於砺，皆磨石也。《诗》云其平如砥，其直如矢，盖本诸此也。
　　钞曰：束教者，《庄子·秋水篇》云：北海若曰：井蛙不可以语於海者，於墟也。夏虫不可以语於冰者，笃於时也。曲士不可以语於道者，束於教也。此所以见笑於大方之家也。
　　纂云：磨而不磷，涅而不缁，大方也。
　　钞曰：《鲁语· 阳货篇》云：佛胖召，子欲往。佛胖者，晋大夫赵简子之邑宰。子路曰；昔者由也间诸夫子曰：亲於其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷音吝。不日白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉。焉能系而不食。此所谓大方之士也。
　　纂又云：行不崖异。
　　钞曰：此《庄子·天地篇》 云：不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，如此宽大，谓之大方，若有同异，即非大方也。
　　大器晚成。
　　纂云：大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成。
　　钞曰：九鼎者，大鼎也。《黄帝内传》云：黄帝探首山之铜，铸鼎於荆山，即今之湖城南，号曰荆山，亦云铸鼎原是也。或云夏禹之所铸也。曾子固《全真堂记》曰：九牧贡金，夏禹铸以为鼎，九州山川草木禽兽，莫不在焉。是知夏禹之所铸也。夫瑚涟者，《鲁语·公冶长》篇云：子贡曰：赐也何如。子曰：汝器也。曰：何器也，曰：瑚琏也。包曰黍稷之器，夏日瑚，殷曰缠，周日董篮，乃宗庙祭祀之器贵者也。夫此九鼎与瑚琏者，完至大至贵之器也。原其营为，非一朝一夕之所成也。亦犹贤圣之所以为贤圣者，岂一朝一夕无功无行而得到哉。然积习生常，美成在久之所致也。故曰大器晚成。又美成在久者，《庄子·人间世篇》 叶公子高将使於齐，问於仲尼。仲尼告之。故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎欤。天唯道，善贷且成。
　　纂云：独此妙道能神鬼神帝，生天生地。
　　钞曰：此《庄子·大宗师篇》 之文也。已具上经首章载之，今不复云，大抵言大道善能贷与万物，万物资之以生成者也。
　　道生一章第四十二
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。
　　纂云：浑沦者，一也。浑沦一气，未相离散。
　　钞曰：浑沦者，《列子·天瑞篇》之文也。已於本经第四十章全载，今略而不云。
　　万物负阴而抱阳，冲气以为和。
　　纂云：君子不动乎心，则浩然之气可养。
　　钞曰：此上之文，出《孟子·公孙丑章句上》。公孙丑问曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？孟子曰：否，我四十不动心。曰：若是，则夫子过孟责音奔远矣。曰：是不难，告子先我不动心。姓告名不害。子者，男子之通称也。孟贲勇於力，我勇於德义，故曰是不难。告子未及四十不动心，故云先我，况於孟子者哉。曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於气。不得於心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，气之帅也。气，体之充也。心志所念虑也。气所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。
　　夫志至焉，气次焉。
　　志为极要之本，气次而随之也。故曰：持其志，无暴其气。暴，乱也。言志有所向，气必随之，当正持其志，无暴乱，其气安以喜怒加於人。
　　既曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气者，何也？曰：志壹则动气，气壹则动志也。查者，郁闲而不通之貌。
　　今夫厦者趋者，是气也，而反动其心。孟子言人之志气闭塞而为壹也。志闭塞则气不行，气闭塞则志不通。今之行而蹙者，由气闭而不能自持，故志气颠倒，颠倒之间，无不动而恐矣。则志气之相助也。敢间夫子恶乎长？曰：我知言，我善养吾浩然之气。敢问何谓浩然之气？曰：难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。集，杂也。言浩然之气与仁义相杂，自然而生也。非有为用仁义密入而取之也。故曰是集义所生，非义袭而取之也。行不慷於心，则馁矣。赚，快也。自省所行仁义不备，干害浩然，则心腹饥馁者也。
　　故物，或损之而益，益之而损。
　　纂云：卑以自牧者。
　　钞曰：此《易·谦卦》初六爻辞也。屡释于前，今不再云。
　　纂云：以谦受益。
　　钞曰：《尚书·大禹谟》云：益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。今碧虚取《列子》气形质具而未相离，故曰浑沦者，以证解道生一之义也。又取《孟子》浩然者，以证解冲气以为和之义也。又取《易》之《谦卦》卑以自牧，《书》之《大禹模》以谦受益，以证解故物或损之而益，益之而损之义也。终之以强粱者不得其死，吾将以为教父，其诫劝世人之诚，可谓深矣。
　　天下之至柔章第四十三
　　无有，入於无间。
　　纂云：庄子曰：金石不得，无以呜。钞曰：《庄子·天地篇》云：夫子曰：夫道，渊乎其居也，谬音寥乎其清也。金石不得，无以呜。金石有声，不考不呜。万物孰能定之。今碧虚取以为说者，言此金之与石，乃坚密而难入之物也。然击之而有声者，内藏道气而使之然也。道气者，无有也。金石者，无问也。今此虚无之道，能入於金石者，岂非无有入於无间耶？尝闻《化书·道化篇·龙死於首阳之山。实伪之辨，如此其省也。纂又曰：而悠悠者趋名不已，岂徒逸乐忧苦之间哉者。此亦《扬朱篇》云。常子曰：去令者无忧。老子曰：名者实之宾。而悠悠　者趋名不已。名固不可去，名固不可宾耶。今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也。逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去，名胡可宾，但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不杀去声，岂徒逸乐忧苦之间哉。故碧虚取此数节之文，证解名与身孰亲之辨也。
　　纂又云：夫鲍焦、子推之徒，守名累实者也。
　　钞曰：鲍焦、子推者。《庄子·盗跖篇》云：鲍焦饰行非世，抱木而死。姓鲍名焦，周时隐者也。饰行非世；廉洁而守，荷担采樵，拾橡充食，不臣天子，不友诸侯，子贡遇之，谓曰：吾闻非其政者，不履其土，污其君者，不受其利，今子履其地，食其利，其可乎？鲍焦曰：吾闻廉士重进而轻退，贤人易愧而轻死，因抱木而立枯焉。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公后背之子推，怒而去，抱木而翻死。昔晋文公重耳幼时，遭继母丽姬之难。丽姬之子曰宜旧。丽姬欲立宜旧而废重耳，故数读於献公。公信其言。重耳所以出奔他国。在路困乏，子推乃自割其股肉以食文公。后重耳还国，立为文公，封其从者，遂忘子推。子推作龙蛇之歌，书于营门，怒而逃去。公后悔，追子推於介山，亦云绵山。子推隐避不出，公因纵火焚其山。庶几走出，火至不避，乃抱树而燔死。今碧虚论及二子，徒守其名，累其实者也。
　　身与货，孰多？
　　纂云：夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。
　　钞曰：《庄子·至乐篇》云：夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。由是论之，夫富贵者食名殉利，有终身之忧，无一日之乐。故碧虚取之以证解身与货孰多之义也。
　　得与亡，孰病？
　　纂云：庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。
　　钞曰：此《庄子·让王篇》云：曾子居卫，缢抱无表，颜色种亦作肿呛，古外切，犹剥错貌。手足胼便平声胝，音支三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉拎而肘见，纳屦而踵次。曳纵所绮切而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。又向下纂文引《庄子》二段，皆出於《让王篇》中。首尾俱完，不必重录，以证解得与亡孰病，知足不辱之义也。
　　大成若缺章第四十五
　　大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。
　　纂云：又如大壑酌焉而不竭，明鉴应之而不疲。钞曰；大壑者，《庄子·天地篇》云：谆芒将东之大壑，适遇苑风於东海之滨。苑风曰；子将奚之。曰；将之大壑。曰；奚为焉。曰；夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。今碧虚取此以证解其用不敝之义也。大壑者，大海也。又　明镒之义已具第二十五章详矣。
　　纂云：夫有盛德大业者。
　　钞曰；此《易系》云：曰新之谓盛德，富有之谓大业。盛德大业至矣哉。故碧虚取以为说者，言有如此之盛德，有如此之大业，可谓大盈矣。然容貌常若谦冲而不骄也。抑又富贵满堵，金玉满堂，常能虚俭而不奢也。所以其用常有羡余，而不穷匮也。
　　大巧若拙，
　　纂云：《列子》曰；宋人有为其君，以玉为楮叶者，不恃智巧。
　　钞曰；此《列子·说符篇》之文也。纂微首尾俱全，不须重录。夫大巧者，庄子所谓覆载天地，刻雕众形，而不为巧，岂以玉为楮叶者，而为巧乎。
　　大辩若讷。
　　纂云：非法不说者。
　　钞曰；此《孝经》卿大夫章云：非先王之法服，不敢服，非先王之德行，不敢行，非先王之法言，不敢道，是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无。过，行满天下无怨恶，三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云：夙夜匪懈，以事一人。此证解非法不说之义也。
　　纂又云：非礼不言者。
　　钞曰；此《论语· 颜渊篇》云：颜渊问仁。子曰；克己复礼为仁。克己，约身也。复，反也。身能反礼则为仁矣。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。颜渊曰；请问其目。
　　子曰；非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰；回虽不敏，请事斯语矣。故云：非礼不言也。今碧虚取此非法非礼，皆不可言，无所造为，故若讷也。又闻孔子曰；君子欲讷於言而敏於行，亦此义也。故曰大辫若讷也。
　　躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
　　纂云：庄子曰；抱神以静，形将自正，乃可以长生。
　　钞曰；此《庄子·在宥篇》 之文也。已具第二十章详矣。是故碧虚取以为说者，以证解清静为天下正者也。
　　天下有道章第四十六
　　天下有道，却走马以粪。
　　纂云：天下有道，言时之泰也。
　　钞曰；谓时之泰也者。《易》泰卦 乾下，坤上。泰，小往大来，吉，亨。象曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。今碧虚取此以为说者，言夫时之泰，则万物昌而宗庙显，宇内安而诸侯宾，至於群物乐康，天下有道也如此。
　　天下无道，戎马生於郊。
　　纂云：天下无道，谓时之否也。
　　钦曰：言时之否也者。《易》否卦 坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。众曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。今碧虚取以为说者，言夫时之否，则百职废而主上忧，帑音傥藏虚而水旱数至，於阴阳隔闭而庶类凄怆，天下之无道也如此。
　　罪莫大於可欲，
　　纂云：纵骄奢之情者，必荷胡可切校之凶。
　　钞曰：夫荷校之凶者。《易》噬嗑卦 震下，离上。上九云荷校灭耳，凶。
　　象曰：荷校灭耳，聪不明也。夫噬嗑者，用狱除问之卦也。卦辞云：噬嗑，亨，利用狱。六二至六五必者，皆用刑之爻也。初上者，乃受刑
　　之人也。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。校者，械也，谓树祖桂桔之类也。趾者，足也。今之初九，始犯其罪，屦校以桂
　　其足者，欲使之有所改而不行其非也。今此上九初当咎微之时，不肯悛革，遂至於积累罪大不可揜藏，而以至於极刑也。所以负荷其校至於磨灭其耳，真所谓聪之不明也。故曰：荷校灭耳，聪不明也。故纂云纵骄奢之情者，必荷校之凶也。且荷校之凶，初从可欲中来，故为罪之大，莫重於可欲也。
　　纂又云：齐人攫金。
　　钞曰：此《列子·说符篇》末后章之
　　文也。纂文已备，今不复云。
　　纂云：夫观於浊水而迷於清渊者。
　　钞曰：此《庄子·山木篇》公：庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颗而集於栗林。庄周曰：此何乌哉，翼股不逝，目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形，异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周休然曰：噫，物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而评音讯之。庄周反入，三月不庭，兰且子余切从而问之：夫子何为顷间甚不庭乎。庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰：以老子为夫子。入其俗，从其俗。今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾颈，游於栗林而忘其真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。今取此以为说者，言为可欲所乱者，鲜有不犯其罪也。如庄周游于雕陵之樊，观於浊水而迷於清渊也。故碧虚以为失照也。
　　咎莫大於欲得。
　　纂云：靡有孑遗者。
　　钞曰：按《毛诗·大雅· 云汉篇》云：云汉仍叔，仍叔，周大夫也。美宣王也。旱既太甚，则不可推，兢兢业业，如霆如雷，周余黎民，靡有孑遗。推，去也。兢兢，恐也。业业，危也。言周宣王忧当时早灾不可推而去之，故兢兢业业，而危恐如雷霆震之於头上也。言此周时之众民，无有孑然遗失而不遭其早灾也。今碧虚取此靡有孑遗者，异於是言。彼责冒之夫，於天下之物，无问见与不见，咸欲得之，靡有孑然遗失，而使尽在於己，此无道过贪之甚也。岂止殃答於一身哉。此必延及於后代之子孙矣。故曰咎莫大於欲得。
　　不出户章第四十七
　　不出户，知天下。
　　纂云：当食而思天下之饥者，当衣而思天下之寒者，爱其亲，知天下之有耆老，怜其子，知天下之有幼稚也。
　　钞曰：《孟子·离娄章句下》云：禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱世，居於陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改
　　其乐，孔子贤之。孟子曰：禹、稷、颜回同道，禹思天下有溺者，犹己之　溺也。稷思天下有饥者，犹己之饥也。大禹治天下洪水者也。后稷教天下播种稼穑者也。是以如是其急也。禹、稷、颜子同道易地则皆然。又《孟子·梁惠王章句上》云：老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。天下可运诸掌。此皆以身观身，以家观家，至於以天下观天下之道也。夫如是则又何待出户而后知天下者哉。
　　不窥牖，见天道。
　　纂云：夫人君者，与二仪同其德，日月参其明。先天而天弗违，后天而奉天时。
　　钞曰：《易·乾卦九五文言》曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。言在天时之先而行事，则天道亦顺应，而不肯违也。在天时之后而行事，则必奉顺於天道，而不敢逆者也。今人君若能如是者，不假窥牖瞻望而天道自明。又闻邵尧夫有诗云：一物由来有一身，一身还有一乾坤，明知万物备於我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人於心上起经纶，天人焉有两般义，道不虚行只在人。此可谓不窥牖见天道者欤。纂又云：故明於死生之说者，《易·上系》 云：仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。其斯之谓欤。纂中又引严君平云：绝灭三五者，此义已於《道经》第三章内详矣，今不复云。
　　其出弥远，其知弥少。
　　纂云：记曰：欲治天下，先治其国，欲治其心，先诚其意。
　　钞曰：此《礼记·大学篇》 云：古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。知谓知善恶吉凶之所终始者也。致知在格物。格，来也。物，事也。其知於善深则来善物，其知於恶深则来恶物，言事缘人所好来也。以致或云至。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。壹，是专行事也。疏以修身为本者，上从天子，下至庶人，皆以修身为本，治国为末。否，不也。今碧虚取以为说者时证解其出弥远，其知弥少，
　　但能反之於身心，则足矣。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
　　纂云：孔子曰：唯天为大，唯尧则之。
　　钞曰：此《鲁语·泰伯篇》之文也。
　　子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉，巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。焕，明也。其立文垂制又着明。又云：无为而治者，其舜也欤者。此亦《鲁语·卫灵公篇》之文．也。盖言上古达道之圣人，不假出户远游，能知天下无穷之事。不必窥牖仰观，能见天象自然之道。何劳措意营为。能成天下无为之化者，皆由反观诸一身而知之也。是故碧虚引尧、舜之君，能法天地无为自然之道，以化於天下，而天下如草从风偃，自然而化之也。故曰：是以圣人不行而知，不见而名，不为而成者，以此。
　　为学目益章第四十八
　　为道日损。
　　纂云：知子守母，复初归根也。
　　钞曰：知子守母者，本经天下有始章之文也。已具本章消释。又云复初者，《庄子·缮性篇》云：缮性於俗，俗学以求复其初。滑欲於俗，思以求致其明。谓之蔽蒙之民。又云：归根者，本经致虚极章之文也。义载本章。夫欲复初归根者，当先去智原秉要执本。日损云为，渐入虚妙，故曰为道曰损也。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
　　纂云：若以有为有事，政烦民劳，重足而立，侧目而视，则百姓望而畏之。
　　钞曰：夫欲取天下之心者，别无他法，当以百姓心为心也。固宜顺而不逆，静而不动，安而不扰，则民得其所而天下无事矣。何哉？《 孟子· 离娄上#2》：孟子曰：桀之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道。得其民，斯得天下矣。得其民有道。得其心，斯得民矣。得其心有道。所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归也也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊欧音驱鱼者，獭音塌也。为丛欧爵者，鹯音毡也。为汤、武欧民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽歌无王，不可得矣。夫民心莫不欲安，我则静而不扰。民心莫不欲富，我则与而不取。民心莫不欲寿，我则厚而不困。抑又化之以无为，洽之以无事，顺之以自然，则未有不得民心者也。若以有为治民，则民扰而不能静。以有事役民，则民困而不能安矣。又云：重足而立者。《史记·秦始皇本纪》太史曰：秦俗多忌讳之禁。忠言未卒於口，而身为戮没矣。故使天下之士，倾耳而听，重足而立，柑口而不言。是以三主失道，忠臣不敢练，智士不敢谋，天下乱矣。如是为治，欲取天下，不可得也。本经云：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治是也。故碧虚云：若以有为有事，政烦民劳，故不足以取天下人之心也。重足犹并足而立，则言其不能安也。
　　道德真经藏室纂微手钞卷之下竟
　　#1仰：原作『归』，据下文及陈景元原文改。
　　#2上：原作『下』，据《孟子》原书改。
　　

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