王学质疑 - (TXT全文下载)

书籍内容：

王学质疑 清 张烈
　　　　
　　原序
　　
　　自阳明王氏倡为异学以伪乱真援儒入墨天下学者翕然宗之于是荒经蔑古纵欲败检几至不可收拾此盖有气数存乎其间非人力所能为也然当狂澜横溢时犹赖有觉世忧道之君子如罗整庵陈清澜两先生先后继起震聋发聩得以稍稍廓清顾犹有为调停两可之说者叩之则曰学者尊所闻行所知遵朱而不辟王可也何用呶呶焉逞笔锋舌剑效辨士之所为呜呼是何言也夫欲入德者之必先屏绝淫声美色也夫人而知之也既屏绝矣又必日亲正人贤士受其箴规药石磨礲攻错日久而后底于成亦夫人而知之也今曰尊朱而不辟王是何异欲亲正人贤士而复任淫声美色之日濡染于耳目之前谓可以不拒者拒之也有是理乎尝考朱子之学居敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实循循畏谨奉前圣之格言佩前贤之遗矩终身悚惕于视听言动伦物政事之间若无一息可以便安者共为学固似乎拘苦然上之可以入圣次亦不失为贤人乃阳明独敢诋之为支离影响别立致良知之说以为即心是理但求此心之速悟六经任我驱使不必循涂守辙而自合于道学者既喜其便捷而又可以任吾意之所欲为于是苟且儇薄之士凭陵睥睨得以恣行其胸臆诋呵圣贤而不顾灭裂纲维而不畏沿至百有余年而士风不可复问矣岂当时士大夫尽以朱子之学为非而必欲变乱其成法哉其始不过存一调停两可之见不能勇于决择久知其不便于己卒至决然舍去纵恣自适其势不中立而又转移之速如此甚可惧也吾乌知夫今之学者不又承其流而袭其弊也耶武承张先生品行卓然不随流俗初出入于王学者有年既而翻然自悔洞彻底里着为质疑一书以问世盖真能勇于决择者余一再披阅不禁喟然叹曰何其忧道之深觉世之切也其大要以朱子之学绍述程张而远宗孔孟王氏之学绍述象山而远宗告子就两家之言直指其抵牾舛错之处其若何附会牵合而卒相矛盾率天下为佛老日趋于沦胥而不救者能一一穷其源而救其根盖其心即罗陈两先生卫道之心而抉摘精微则又有前人所不及道者学者果能信其言而熟复玩味不啻暗室一炬中天白日任足所之而不迷于歧途曲径夫岂诪张诡辨畔道离经之说所能惑溺其志也哉是书为当湖陆稼书先生所极赏久经叙订刊行惜乎学者不得多见余故重付诸梓以广其传成先生嘉惠后学之志并以明余之非敢好辨云遂书以为序仪封张伯行书
　　
　　陆序
　　
　　余尝闻高子景逸之言曰姚江天挺豪杰妙悟良知一洗支离其功甚伟岂可不谓孔子之学然而非孔子之教也今其弊昭昭矣始也埽见闻以明心耳究且任心而废学于是乎诗书礼乐轻而士鲜实悟始也埽善恶以空念耳究且任空而废行于是乎名节忠义轻而士鲜实修斯言似乎深知阳明之病者然余不能无疑焉既曰非孔子之教又可谓孔子之学乎学与教有二道乎阳明之所谓良即无善无不善之谓也是佛老之糟粕也非孟子之良知也何妙悟之有支离之弊正由见闻未广善恶未明耳埽见闻埽善恶以洗之支离愈甚矣功安在乎徒见其流之弊而未察其源之谬比之龙溪海门之徒抉阳明之波者虽若有间而圣人之道终未明也以高子之好学笃行充其力岂难登洙泗之堂入程朱之室然犹溺其余习未能自脱莠之乱苗郑之乱雅岂不甚哉康熙癸亥余在京师张武承先生示余王学质疑一卷其言良知之害至明至悉不特尽埽龙溪海门之毒而凡梁溪之所含糊未决者一旦如拨云雾见白日盖自罗整庵陈清澜而后未有言之深切着明如斯者也近年惟吾浙吕子晚村大声疾呼毅然以辟阳明为己任先生与之不谋而合如斯信乎德之不孤而道之不可终晦也矣抑愚又有惧焉当阳明之世其害未见故知之也甚难而其病未深救之也尚易至今日其害已见故知之也似易而其病既深救之也则难无论显树姚江之帜锐与吾角者未易胜也即闻吾言而唯唯叹息击节不敢置一辞而遗毒之潜伏隐藏于肺腑者不知其几也荡涤而消融之岂易也哉孟子曰七年之病求三年之艾我未有艾而徒咎人之病非良医也阅先生之书者其急讲蓄艾之术也哉康熙乙丑五月二十五日当湖陆陇其书于新乐道中
　　
　　后序
　　
　　余既序张武承先生王学质疑方谋付梓以公同好而先生已于乙丑十一月捐馆舍矣因略述其生平附于书末使学者诵其书知其人盖非无所本而能为是书者先生讳烈其先浙江金华府东阳县人嘉靖时先生之曾祖始自浙迁居大兴康熙丙午先生以易中顺天举人庚戌登进士己未举博学宏词授翰林院编修充簒修明史官乙丑六月升右春坊右赞善自为诸生以至立朝始终以清白自励不屑世俗荣利纯如也其学以程朱为宗深疾阳儒阴释之徒以闲邪卫道为己任晚尤嗜小学近思录故是书所发明皆从平生学问中流出非苟而已也先生又尝论道学传惟宋史宜有之周程绍先圣之遗绪朱子集诸儒之大成以道学立传宜也余则笃学如蔡西山父子高明如陆子静兄弟纯粹有用如真西山仅可列之儒林元儒亦不立道学传若有明一代纯正如曹月川薛文清不能过真许而光芒横肆如阳明者列之道学恐后世以史臣为无识其修明史分篡孝武两朝如刘健李东阳王守仁秦竑李成梁金铉史可法诸传皆先生手笔尝曰吾此数传是非不爽铢两其论孝宗谓明知阉宦之坏法而不能远成阴胜之渐是知不至意不诚之故也其论李东阳谓李公文章之士与刘谢同朝则着侃直之风与芳瑾为伍尽露委蛇之态而声华素着奖借后进故竞为之掩饰谓东阳若去搢绅之祸不知所底此欺世之论也五年之中冤死者不可胜数搢绅之祸亦已至矣李公拱手而不敢异偶申救一二人遂诧以为善类赖之则张彩救吴廷举刘宇救王时中亦得为保全善类耶又云杨文襄功名之士也以为将之智用之为相晚年欲以其术笼络张桂而卒为所败赍恨以没智巧之不可恃如此议论皆卓然不可磨灭而此书则其纲领也陇其识
　　
　　自序
　　
　　良知不讲久矣曷为码不急之辩曰非敢然也学孔子者舍朱子莫由而王尽翻朱子与之为水火其说盛行于嘉隆天下讲学者莫不以诋朱为能万历之世仙佛杂霸并行士子不复知有儒矣间有高明特立有志儒术者稍稍知朱子未可厚非而意所专主仍在王陆盖习气使然也本朝厘正文体朱注复兴讲者称周程张朱而仍与王陆并列亦习气未尽也相沿以为象山尊德性朱子道问学不知尊德性而不道问学究失其所为德性道问学而不尊德性则所谓问学者何为朱子果如是乎夫嗜欲机智之用其心记诵辞章之棼其习不知有学者无论矣幸知有学又为王陆所撮先入为主必有好高矜枝之心无复从容巽顺之志其取朱子取其合于王陆者而已非朱子真面即非孔子真面也岂知朱子之言详密的实中正无瑕若阳明则虚浮飘荡假借可以御人按实终非妥确望其藩蓠者皆欲扬眉努目自标宗旨乱儒术而坏人心莫此为甚此而不知辨明是终无以见孔子之道也夫善恶两存者总成其为恶邪正并立者总成其为邪王霸杂用祗成其为霸儒佛合一祗成其为佛譬之白置黑内祗成其为黑也白不可复见矣毒置食中祗成其为毒也食不可入口矣愚成童时先人教以程朱之学信之颇笃弱冠始闻王氏之说翻然尽弃其学而学焉沈浸于宗门者十五六年及闻厚庵曹先生讲宋儒之学锺陵熊夫子督学畿内与相应和于时学者皆始留心传注愚随众观之追维先人之训恍如隔世徐徐理之欣然不逆于心久久脱洗乃知王氏之全非盖与圣门背道而驰也譬之言飞升者立谈之顷两股风生皆虚诳耳若朱子之言如食可致饱衣可御寒宫室之蔽风雨药饵之疗疾病皆实用也故曰道也者不可须臾离也彼王氏者好高逞辩导后学以妄诞浮夸而道术为天下裂如之何其可并存而两用也辄不自揣按传习录中条举大要而详绎之用存所疑以待正于君子数十百年之间此道须有焕然光昭之日王学未有不废者黜众说而定一尊风同俗美庶几其可见焉若曰逞臆见毁前人故为不急之辩也乌乎敢康熙辛酉四月后学张烈识
　　
　　传
　　
　　张烈字武承大兴人性至孝事继母委曲承顺人无闲言生平潜心理学毅然以闲邪卫道为己任所著述皆有关人心世道之言康熙九年成进士授内合中书十八年试博学鸿词科迁翰林院编修转春坊赞善修明史典训及四书讲义诸书恪勤厥职编辑精当年六十四卒祀乡贤[大清一统志]
　　
　　王学质疑附录目
　　
　　朱陆同异论
　　
　　史法质疑
　　
　　读史质疑一
　　
　　读史质疑二
　　
　　读史质疑三
　　
　　读史质疑四
　　
　　读史质疑五
　　
　　武承先生既没之明年予既刊其王学质疑先生子升孙复寄朱陆同异论一篇史法质疑一篇读史质疑五篇皆先生平日开示学者吃紧为人之言其间有为王学发者有不为王学发者然总之与王学相反者也予故并附于王学质疑之后俾学者知先生之学本领既正而所见高明笃实如此虽未睹其全书亦可慨然兴起矣康熙丁卯孟冬陇其又识
　　
　　朱陆同异论
　　
　　朱陆同异非其互为异也乃陆之异于朱耳天下之道不容有二今观孔子语其弟子博文约礼循循于矩度之内未尝敢放言高论启人以好异之端则后之学孔子者其必准诸此矣秦汉以来学者未覩其要惟朱子之书广大精深无所不备而要归于平淡切实雍容详至不敢为新奇可喜之论其躬行也养于未发省于方动致谨于威仪言动之间以达于家国天下事物之变一一务得其理服官莅政莫不竭尽诚意致于君而利其民观其自赞曰从容乎礼法之场优游乎仁义之府是予盖有志焉而力莫能与也佩先圣之格言奉前烈之遗矩惟闇然而日修或庶几乎斯语呜呼何其言之似孔子也下学上达高至于圣神无难而下不失为经明行修之士天下之欲学孔子者舍是无由矣此非欲私一朱子而道之在天下固如是而已矣使必舍是而求非无新奇径捷之说使人易知而乐从而其失也猖狂自恣侮圣蔑经未再传而已不胜其弊陆子是已夫陆子直指人心使人反而求之在己似矣然厌夫世儒之溺章句忘本心者而遂槩举而屏除之孤守一心自以为足曰学者学此而已问者问此而已甚至以为六经皆我脚注呜呼是何言也求之孔门未尝有是说也孟子之言心将拯人于功利嗜欲之中而陆子之言心将置人于好古敏求之上故以子静之高明已不免于自许太高自任太过有账皇遽迫之病况其徒不及子静之天资徒举师说而张大之则浮游放荡仅与末禅之无忌惮者同归而已矣曾何益哉虽然宋元之世天下方尊尚朱子陆氏之学不行故其害末着而草庐吴氏尚以陆学不显为憾及乎明之中叶陆学大行于天下矣何则明之阳明即宋之象山也阳明以前学者守朱学甚严言纯师行纯法贤者穷理居敬务惇于本实而庸常之流亦毋或自越于彝矩即闾巷父老往往诵习小学牲理纲目诸书当是时风俗最为淳质议论一于下纪纲修于上而天下号为治平则朱学之效也及阳明出而以致良知为说窃大学孟子之言以文其佛老之实于宋则取象山于明则取白沙藉其怸爽之气诡幻之智俊伟之词奋然而与朱子为难盖世风渐下人将生心天下羣不逞之徒其不便于朱子之教而欲甘心于正人者往往有之矣特未敢有显言叛之者自阳明操戈树帜为天下祸首于是魁桀黠猾之士相助为波涛而庸愚下士尽从风而靡五经四书悉更面目纲常名教为之埽地矣故一传而为王畿则直言二氏而不讳再传而为李贽则尽诋古之圣贤明取夫奸雄淫暴者以为法虽其人已伏辜而天下相与扼腕而叹慕之当是时以姚江为圣人诵佛老者为名士掊击朱子者为高贤诃诋传注者为儁杰酗博狎谑者为风流事自号于天下曰我学禅者也学姚江者也既显遁于朱教之外然后可以恣为浊邪而不愧盖鄙俗之见不可以敌圣贤惟持高说以驾之则名教不足束我即无所不为而不失为高士阳明驰骋异论欲使人人为圣人而适以便天下之不肖及夫礼义之教泽已尽贪诈之习俗已成日嚣竞于功利嗜欲之内不惟朱子之说不足以入之即象山之本心阳明之良知亦视为浮尘土梗邈乎其不相属矣高谈妙悟果何益乎王弼何晏罪浮桀纣窃以为阳明之祸天下即怀山襄陵未足为喻陆氏之学不行于宋而行于明此其效然也然则朱陆之辨大是非大利害存焉又非独同异而已也我朝黜浮屏异曩者诪张为幻之说学者绝不经于耳惜也士无深志不朱不陆而习为浮华无用之空言此其尚沿于明末之习不自觉知者也广厉学宫振兴绝学尊朱子为法俾一返于淳实士心其允正乎是所赖于维皇之作极矣
　　
　　史法质疑
　　
　　某鄙儒不知史法尝以愚见质之识者曰史以纪实也人而一事可传则书其一事一言可传则书其一言若名卿将相戡乱致治经纬谟猷必铨次而详志之俾后人有所考法此经世实用之书也宁朴勿巧宁实勿虚夫文以浑朴为近古巧妙为时调况于史乎曰否否史以简为贵举要删繁安得事事而志之乎不见人身之有脉络画家之有主峯乎愚曰旨哉斯言请因而推绎之身有五官四体而脉络具焉脉络即在官体之中舍官体而存脉络脉络果安在欤举五官之一而阙其四举四体之一而阙其三曰脉络如是足矣是得为全人欤文之开合照应宋以后始言之遂流为格套而不免于俗唐以前未尝有是名要其比事属辞水至而渠成乃所谓脉络也画家求工于尺幅经营结构顾朌可观相矜为能事如使作三边图某口某墩某寨某堡一一如其位置安敢以意匠而颠倒删削之作力州图某省某府某州县某卫所某城某驿欲具知其险易远近脉络所在缺一区则绝一脉矣又安敢略之然为此图者可以备有志经世者之考求而无当于清斋之雅玩此石田思白所不肯为亦不能为而欲求有关于实用则固在此不在彼矣今之为史将为尺幅观欤抑核实考信为后世经世务者法欤曰此臆说也于前史何据愚曰史迁之叙孔子也必曰襄公某年孔子若干岁昭公某年孔子若干岁定公哀公某年又若干岁适某国遇某人答何语不厌详也若举要求简止当云孔子生知好学周流列国晚仕鲁为司寇而已又如曹参叙次战功甚详若举要则第载其清静画一而已唐书如魏征郭子仪裴度李德裕皆独为一卷叙其生平厯履献纳前后鳞次有年月可考而陆贽传载奏议累累旧唐书一万三千言新唐书亦万言若厌多而削之诸大贤君子毋乃减色欤考古者止读通鉴节要数行足矣何贵于全史而读之曰子后学之寡陋者也史事所关甚重毋妄言即有所疑姑私志之以待长者教愚曰谨受命遂书之
　　
　　读史质疑一
　　
　　孝宗令主众君子满朝而灾异迭见为阴胜之征其故何也曰咎其在阉宦乎阉宦之祸极于王振汪直以孝宗君臣之贤改纪新政仅不至如振直而已至于怙宠作威剥民坏法锢习已成科道交章不能胜一蒋琮则时事可知矣在易三阴三阳谓之否夫三阳非不盛也惟其内小人而外君子则小人道长君子道消而势不可为国家所依毗者文武大臣今内之司礼操权重于部阁外之守备列衔先于公侯以至仓粮市舶货利所在莫不以阉宦司之文武若赘疣然天下阴邪之毒已深入于膏肓而诸君子维持补救于肢体之外故弘治之时内小人外君子之时也贤君相方励精图治而太子宫中八党已伏莽于其侧一旦得志则毒发而不可制矣至刘瑾之世而后谓之阴胜阳微何见之晚也若天意则蚤已示之矣曰若是则阉宦之势果不可制耶曰何为不可也人主操威福以驭天下意向所在人争赴之孝宗有意罢中官而畏之太甚此知之不至意之不诚之患也天下是非不容并立真知其非则断然去之真知其乱政则断然诛之采臣民之公论修太祖之旧规择其谨厚者置之左右斥其阴贼者终身不齿复埽除之役绝与政之门是在真知而独断之耳今明知阉宦之坏法也不曰业已处分矣则曰姑已之知其为恶臭而弗能远知其为蛇蝎而不忍去徘徊顾虑之间吾计未决而小人之毒已发故知不至意不诚人之大患也
　　
　　读史质疑二
　　
　　刘谢去长沙留愚论其临事中变君子小人两败俱伤已独不失其富贵可云善宦右长沙者必谓刘谢持之太激不如遵旨遣之南京此其说大误也夫小人姑以一遣缓君子之攻而君子亦欲姑以一遣散小人之党此自愚之策也使刘谢允发遣之议既而中止不遣何以处之遣且复召又何以处之至此时已受小人之饵争之不可忍之不可求伸不能求屈不能进退无据究归一去而狼狈则已甚矣何如坚持不下必欲诛之为光明正大也此时大势已去请诛不免于祸请遣亦不免于祸何为不请诛而甘受小人之愚不胜牵制之辱不大可嗤耶刘谢识力苍老真可为万世法若长沙者保身家享富贵以云善宦则神矣若大臣之这非愚所知也孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止孟子曰异姓之卿君有过则谏反复之而不听则去此大臣律令也舍孔孟之训无乃为胡广之中庸冯道之长乐欤曰否否李公将委曲以济时也曰此又愚之所未解也昔狄梁公于武后可谓辱身矣然正言侃论于羣小无所让调护太子武后为之感动卒能反周为唐李公能及其万一否耶实录谓东阳若去搢绅之祸不知何所底止此又欺世之论也武宗之荒淫刘瑾之凶暴李公何能阻其分毫且此时搢绅之祸自尚书都御史以下罚米一千二千以至三百五百者数百人矣罄贷不充有至死不宥若运使杨奇鬻孙女不足株累亲戚如御史彭程者矣科道查盘以参官多纳贿重者为称职否则必遭棰楚械系史谓搢绅自相吞噬衣冠化为豺狼矣差官校察天下官罪郡县馈赠少不如意辄怒詈无忌至遭捶挞矣御史邵清等杖二十四十无虚月矣有荷枷部院门前若御史刘寓生郎中刘绎者矣有奉差惧祸自缢于公署如给事中都夔都给事中许天锡者矣五年之中破家冤死者不可胜数搢绅之祸已不知斯底止矣李公拱手坐视而不敢异偶申救一二人遂诧以为善类赖之则张彩救吴廷举刘宇救王时中亦得为保全善类耶至刘瑾欲逮刘健谢迁籍其家东阳徐为劝解乃止除名夫数十年寮友一言申救亦人情之常何容已且谓逮死籍家足为刘谢惧耶顾命大臣不能除君侧之恶理宜以身殉之若长孙无忌褚遂良之谪死乃其分也即东阳不在死于谨芳之手刘谢不怨也分之正也而谓免逮免籍为刘谢称幸愈益昧于大臣之义矣且刘大夏不谪戍耶秦纮不籍家耶李公又何能一一救之曰否否李公与小人同事此李公所以为大也磨不磷涅不淄孔子所以为大也是说也误人尤甚易曰大人否亨不乱群也嘉遯贞吉以正志也将谓孔子遂与奸邪共事甘悦取容而坐视其为乱耶不避阳货矣终不仕于货也佛肸召子欲往公山弗扰召子欲往矣卒未尝往也盖始之欲往以其犹知有善人或可挽之以入于善既而审其非我族类则终不往矣知孔子之欲往而不知孔子之不往此其为害不小也且孟子谓于季桓子见行可之仕是桓子于孔子有汲引之力矣以司寇摄行相事君相待之不可谓不隆矣即受女乐一事何不委婉开悟姑置此而杂持其余上不拂鲁君季孙之意而已得优游保位亦可小小有所匡救岂非大圣人作用乃不朝仅三日遽不税冕而行此特幸而出于孔子耳使出于后人必以为负君相之思弃可为之会非迂孰即褊浅矣学者诵法孔子专称其猎较而不称其未尝三年淹直以同流合污为无可无不可此其害不细也曰然则李公为何如人曰李公文章之士也与刘谢同朝则着侃直之风与芳瑾为伍尽露委蛇之态其不逮王文恪远甚而声华素着奖借后学故一时后进竞为之掩饰而且谥文正以欺后人后人安可尽欺哉杨文襄功名之士也以为将之智用之为相晚年欲以其术笼络张桂而卒为所败坏赍恨以死智巧之不可恃如此夫
　　
　　正德五年十一月南京御史张芹言东阳谨厚有余而正直不足儒雅可观而节义无闻先帝误以为贤临崩以陛下托之义当与陛下同休戚者也刘瑾专权乱政东阳为顾命大臣若出力与争彼亦必知所忌或不幸得祸亦不至死东阳依阿顺从唯唯听命瑾谋逆既成幸赖陛下英明任用得人潜消祸变东阳得冒功以受赏夫东阳受先帝之托乃使瑾荼毒天下谋危社稷就使东阳能诛瑾仅可赎罪耳今赖他人之力以成功又安攘之而受赏乎臣窃见今之大臣正直者多不容于瑾在之时奸邪者多见黜于瑾诛之后惟东阳始终无恙而又屡邀恩赏臣不知其何善为身谋如此也此疏可为定论矣
　　
　　读史质疑三
　　
　　宋史有道学传惟宋史宜有之周程绍先圣之绝绪朱子集诸儒之大成以道学立传宜也余则笃学如蔡西山父子高明如陆子静兄弟纯粹有用如真西山仅列之儒林此为宋史者有识也元儒如许鲁斋刘静修吴草庐许白云金仁山皆有功圣门而许为最然终不敢比于程朱故不立道学传此为元史者有识也若有明一代堪立道学传者谁乎纯正如曹月川薛文清不能过真西山许鲁斋而光芒横肄如阳明者假孔孟以文禅宗藉权谋以标道德破坏程朱之规姬蹂躏圣贤之门庭嘉隆而下讲学者徧天下人人各树宗旨卒之纳降于佛老流遁于杂霸总以成其争名利攘富贵之私辱圣门甚焉而遡其原始阳明实为首祸如此而列之道学恐天下后世稍知圣人之道者必以史臣为无识矣愚故疑道学傅可不立也
　　
　　读史质疑四
　　
　　阳明宜立何传曰功在社稷子孙世封列之功臣传宜也曰阳明倡明绝学其徒以为滴血明宗独得先圣不传之秘尔何知而妄诽若是曰愚读论语孟子惟曰文行忠信诗书执礼多闻择识博文约礼博学详说未尝一言及于高妙其功积力久悟及一贯者一二人而其余谨守成法诵诗书习礼乐为孝悌谨信之人天下所以多善人也要之悟一贯者心知性命之妙而不必言即未悟者自恂恂于出入孝弟之间莫非性命之流行亦不待言也象山阳明必先提所谓本心良知者举此以致之于事物而以下学讲习为支离无本领其亦外矣盖象山阳明之说禅门直指人心之说也圣门无是也特以身为儒者不敢显然谈禅而借孟子之本心良知以附会其说不知孟子所谓本心良知者孩提爱敬恻隐羞恶之类必待察识扩充深造自得学问之事尚多未尝曰耳本自聪目本自明六经皆我脚注也又未尝曰致此良知于事物之间不待即物而穷理也夫无问学积累之力而直提此心为主以为施之而无不可其不至偏陂放诞者几希象山门人今日悟道而明日醉酒骂人正坐此弊而犹曰吾独得孔子之学诬罔不已甚乎愚谓假孔孟以文禅宗者此也阳明恐人攻己则援古本大学以为据此挟天子令诸侯之智也着朱子晚年定论此以敌攻敌之术也以行兵之权谋用之于讲学其心术险谲而技穷可知愚谓藉权谋以标道德者此也弘治以前天下谨守程朱之教纲纪肃于上廉隅励于下风俗号为淳美无敢一言谤议者至阳明始肆然与之为难明斥程朱之非四书五经尽改面目遂若朱子无一言之可存者其徒乐其诞而自便也人人争为新奇之论以扬其波而鼓其焰圣门温良恭让之气象儒者读书修身循循善诱之遗矩荡然无存于是人心乖张发政害事至于崩溃坏烂而后已夫弘正以前尊程朱之教若彼隆万以下毁程朱之祸若此朱陆得失关乎治乱彰彰较着而说者欲调停而两存之不亦谬乎弘治己未阳明成进士其年六月孔庙灾九月建阳书坊灾盖阳明之出孔朱之厄也天象昭著人不及知耳愚谓破坏程朱之规矩蹂躏圣贤之门庭者此也曰中庸不言性命乎尔何病乎阳明曰圣贤言性命有惕然戒惧勉勉下学之心焉象山阳明言本心言致知则侈然自大侮圣蔑经矣且人心险恶圣人谓之惟危诗书名教防此人心犹惧不足而忽有为任心之学者为之诽斥先贤非毁往训使人皆自任其聪明此甚便于不肖之心而人欲所以横流也若阳明者亦开阡陌废封建焚诗书堕名城之徒耳故阳明之出圣道之厄也曰阳明自言其所悟也尔何为以禅诬之曰阳明言知善知恶是良知是矣谓为善去恶是格物已牵强不伦犹未甚害于理也必曰无善无恶心之体其徒遂举意知物悉以无贯之谓无善恶为秘旨知善恶为权教诧为天机漏泄颜子明道所不敢言何无忌惮之甚也夫无善无恶不过如所谓不思善不思恶是明上座本来面目也非禅而何且阳明之学好高求胜以为良知之说高出程朱之上矣但所谓良知正佛氏所呵为昭昭灵灵第八识不断为生死根本者恐其见嗤于禅人也故又言无善无恶以盖之而其徒遂显然言禅言仙谓良知二字足以贯通三教噫此又鄙俚之甚经书传注所未有也夫窃良知之说以胜诸儒又窃无善无恶之说以敌佛氏此其用心亦劳矣而究为佛氏所不许徐存斋谓龙溪八十老翁舍不得良知终不济事欲了生死须看话头存斋服膺阳明而其言如此正禅家所讥儒门澹泊收拾不住者阳明欲以无善恶屈天下而学佛者终不之许也然则阳明欲为儒而显叛夫儒欲窃佛而见嗤于佛两无所容而邪遁之苦亦已甚矣故隆万之初天下学者羣然学佛不屑言良知其谨愿者受戒持呪礼经忏求西方修比丘之行而黠者掉机锋恣横议沿李贽之余唾不以孔子之是非为是非其高者脱略职业以歇睡名庵而卑者日沈迷于酒色名利以为才情真率当是时几案有楞严南华者为名士挟妓呼卢裸而夜饮者为高致抗官犯上羣噪而不逊者为气节矫诈嗜杀侥幸苟利者为真经济谨纲常重廉隅者为宋头巾举天下庠序之士如沸如狂入则诟于家出则哗于朝闯献之形日积于学士大夫之心术而天下不可为放高谈必趋于佛老佛老必趋于夸诈夸诈必趋于杀戮阳明一出而尽变天下之学术尽坏天下之人心卒以酿乱亡之祸彼乃以天下崇尚朱学比于崇杨墨指正学为洪水猛兽欲身起而救之不自知其为倡乱之首悲夫我朝鼎新文教始有倡明程朱之学者而论者犹曲为阳明讳欲挽朱陆而一之此不深究其本本徒为世俗瞻循之态非所语于学也有识者将黜阳明之从祀何道学传之有
　　
　　读史质疑五
　　
　　神宗之不蚤建东宫也起于一念晏溺之私酿为数十年水火之祸甚矣人心不可有所偏系也然愚尤有憾于当日之为臣者凡处人父子之间最为不易申王二辅委婉密陈宜也诸臣羣然而噪于廷何为乎诸臣自负忠义谓于太子有翼戴功而未知所以处神宗不思父子天性本不容伤而必欲迫其君以不敢不立故神宗耻于挟制几至决裂则诸臣贪功之过也且欲忠其子而致仇其父视神宗贵妃福王不啻若敌国然知君臣父子之伦有忠诚肫爱之心者果若是乎自学术不正人心乖张其号为君子者喜事好争不复知有恻怛平情之论而所遇者天下国家最难区处之事安望其不至于决裂而糜烂也犹幸而神宗父子天性皆宽厚使神宗为猜忌之主则诸臣速太子之死太子为残忍之性则诸臣起弒废之端其幸而不至有此祸者神宗光宗慈孝之故也至于名位久定猝有张差之事为轲政之谋者拙不至此风颠蔽辜深得国体而好事者又从而深文焉果若所云必将执郑妃于君侧废福王之封灭郑氏之族然后为尽春秋之法而太子何以见其父神宗何以安其子诸君子不顾也可谓之爱太子乎夫保护元子不使君有废长立幼之失而已不居其名此忠臣之用心也以保护元子为名而必欲彰其君宫闱之私使之父子兄弟不能相保伤人骨肉之恩成己名利之计此忮心所发耳非忠臣所为也况踵事深文因之为门户宁丧国而不悔为小人者无足怪矣不知当日之君子诚何心也若世移代远前人之梦已断而尚论者欲代为之续梦焉又愚之所未解也
　　
　　右读史质疑五篇皆端本澄源之论末一篇言万历间争国本争挺击之事谓当日诸君子不免过于深文无以处神宗皆由学术之疏此论亦甚正又论国本以委婉密陈者为宜论挺击以风颠蔽辜为深得国体此则有说焉读者不可以文害辞先生之意非谓主委婉主风颠者贤于深文诸君子也天下固有议论非而心术光明者有议论是而心术晻昧者自学术既坏一二正人君子虽怀忠义之心而议论偏抝适为晻昧者借口此所谓五谷不熟不如荑稗也然荑稗岂得遂傲五谷耶彼留侯之招四叟田叔之烧狱辞皆君子事也非当日诸臣所可附会先生盖叹息痛恨于阳明之学是处人材酿成世祸惜五谷之美种不熟岂为荑稗左袒哉陆陇其跋
　　
　　｛同治五年夏月福州正谊书局重校开雕｝
　　
　　侯官杨浚雪沧总校
　　
　　德化陈煦惺斋复校
　　
　　闽县黄则伊子莘侯官马申宏甫分校
　　
　　
　　
　　王学质疑卷之一 心即理也
　　
　　问朱子以为事事物物皆有定理似与先生之说相戾先生曰于事事物物上求定理是义外也至善是心之本体只是明明德到至精至一处便是然亦未尝离事物又曰心即理也天下有心外之事心外之理乎
　　
　　愚按事事物物皆有定理所谓有物必有则也如阳明说宜云有心有则岂诗人孔子亦义外欤天下无心外之事故求诸事正所以尽此心无心外之理故求诸理正所以尽此心今直求诸心而欲事理之无不尽虽大贤不能也心能知觉发于欲为人心发于理为道心故贵乎择之精焉守之一焉未闻心之即理也程子曰性即理也是矣理义悦我心犹刍豢悦我口若曰心即理是口即刍豢也目即色也耳即声也
　　
　　
　　
　　又曰事父非于父上求个孝的理事君非于君上求个忠的理都只在此心此心无私欲之蔽即是天理以此纯乎天理之心发之事父便是孝发之事君便是忠发之交友治民便是信与仁只在此心去人欲存天理上用功
　　
　　噫此心何以遽无私欲之蔽何以遽能纯乎天理欲人去欲而不许即事即物以辨验所谓欲者欲人存理而不许即事即物以研究所谓理者第曰去人欲而已存天理而已愚知其难也孝之理不在父忠之理不在君然惟吾生必有父而后此心知孝吾生必有君而后此心知忠且惟其为父故孝以事之若他人则不得以孝施矣惟其为君故忠以事之若他人则不得以忠名矣所当忠当孝者在君父而知忠知孝者即在吾心此所谓无心外之事无心外之理也求之父求之君即所以求此心所谓合内外之道也今必曰求之心不求之君父则君父为外矣又有心外之事心外之理矣夫子语仲弓但曰出门宜如何使民宜如何不闻曰以此纯乎天理之心发之出门即仁发之使民即仁也语樊迟曰居处宜如何执事宜如何与人宜如何不闻曰以此纯乎天理之心发之居处即恭发之执事即敬发之与人即忠也语颜渊曰视听当如何言动当如何不闻曰以此纯乎天理之心发之视听即无非礼发之言动即无非礼也王子之言何多现成而不切实也且权能称物度能量物而物亦自有轻重长短之不可诬使权之轻重与物之轻重不符度之长短与物主长短不合势必参互考验以正之不得执权度而抑物以从我也即心为理而不即物以求理恐不虚不公自私自用之弊必不免矣
　　
　　
　　
　　郑朝朔问至善亦有须从事物上求者如事亲如何焉温清之节如何为奉养之宜须求是当方是至善先生曰若只是温清之节奉养之宜可一日二日讲之而尽何用学问思辨惟于温清时也只要此心纯乎天理之极奉养时也只要此心纯乎天理之极此则非学问思辨不免于毫厘千里之谬若只是那些仪节是当即如今戏子扮得许多温清奉养的仪节亦可谓之至善矣
　　
　　温清奉养皆要此心纯乎天理不然即为扮戏之温清奉养此语真切可警夫貌是而心非者但此诚意之事默然内省同一温清奉养而此心诚否迥然千里之别此慎独所以为要也若学问思辨正讲明仪节以求此心之安者
　　
　　
　　
　　又云此心若纯乎天理是个诚于孝亲的心冬时自然思量父母的寒便自要去求个温的道理夏时自然思量父母的热自要去求个清的道理
　　
　　此言是矣但因心之诚自然知寒知热者自诚而明也圣人如是恒人亦或有之而不能皆然也古人所留仪节吾人懵然不知粗鄙疏忽者何限惟考求前言往行一一触动我心方始恻然而思孝者自明而诚学者事也人固有茫然不知何为天理而示以天理当为之事亦欣欣有当于心者天理无处不存流行充满触处昭著由诚心而生仪节者此理由仪节而动诚心者亦此理刺首血见刺足而血亦见无彼此无内外者道体本然也故圣人教人下学即物求理多闻多见自能渐达于本心者百不失一盖资质不同虽不悟本心为人矩度自在也若先语以求心未有不骄矜自大者欲其虚心逊志从事于学问思辨也难矣况其聪明足以拒谏才气足以有为方将震慑天下而奔走之安望其能自反乎若不善会扮戏之喻势必举礼仪威仪三千三百尽等于戏场三纲五常礼乐刑政尽付之蝣戏老庄以为糟粕释家以为幻影皆此见也无惑乎阳明之教流至万历举世化为佛老杂霸而不可救止也
　　
　　
　　
　　王学质疑卷之二 致知格物
　　
　　问格物先生曰格者正也正其不正以归于正也
　　
　　又曰格如格君心之格意念所在即要去其不正以全其正即无时无处不是存天理即是穷理天理即是明德存天理即是明明德
　　
　　又曰知是心之本体心自然会知若良知之发更无私意障碍即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣然在常人不能无私意障碍所以须用致知格物之功胜私复理即心之良知更无障碍便是致其知知致则意诚
　　
　　愚按去不正以全其正仍然诚意事也以存天理为穷理使辨别未真将以何者为天理所存皆私意耳用好银者诚也识银色者知也顾银色之参杂诡异日新月巧非一一辨验积累功深不能识也若者行于何所若者造以何术验之以何据试之以何方吾曰九二断不得移之九三吾曰九八断不能移之九九穷至此理如此方为识银色方得好银用矣今曰吾目本明致明于银去其障明者以全其明即所用皆好银矣不几为戏语乎治病为诚也识病原者知也顾证候之变脉理之微千状万态古今方书之异同药性制炼之得失手不胜书口不胜述非一一辨验积累功深不能识也若者可治必无死法若者不可治必无生理方书某某可用虽扁鹊莫能移药性某某得宜虽神农不能易穷至此理如此方为知病方能治病矣今日吾视自能见病致见于病去碍见者以全其见即能治病矣不又为呓语乎夫即银色穷银色所以去障也即方药穷方药所以去碍也不务出此徒曰去其障明者终不识一银矣徒曰去其碍见者终不识一药矣徒曰去不正以归于正而不令其即物穷理究其如何为正如何为不正如何为欲如柯为理则有肆意妄行傲然自以为正自以为理究为无忌惮而已矣
　　
　　
　　
　　曰仁云心犹镜也圣人心如明镜常人心如昏镜近世格物之说如以镜照物照上用功不知镜尚昏在何能照先生之格物如磨镜而使之明磨上用功明了后亦未尝废照
　　
　　此语亦祇可隔壁听也夫即事即物磨礲研辨正在磨上用功也以为用功于照不亦诬乎
　　
　　
　　
　　问知至然后可以意诚今天理人欲知之未尽如何用克己工夫先生曰人若真实切已用功不已则于此心天理之精微日见一日私欲之微细亦日见一日若不用克己工夫终日只是说话而已天理终不自见私欲亦终不自见如人走路走得一段方说得一段走到歧路处有疑便问问了又走方能渐到欲到之处今人于已知之天理不肯存已知之人欲不肯去且只管愁不能尽知只管闲讲何益之有且待克得无私可克方愁不能尽知亦未迟
　　
　　此善问也已无辞可答则曰真实用功天理人欲自日见一日不知所谓用功者将不辨何者为理何者为欲贸贸以存之去之乎夫先辨明理欲而后能存理去欲此一说也用功存理去欲而理欲之见愈真此亦一说也所谓行路须问问后复行二者不容偏废也举一而废厶则诙辞夫歧路咸疑有疑办浊非郎物穷理手其日已知之天理万能存已知之人欲不能去且愁不能尽知此病诚有之但已知者有限未知者无穷将独用功于已知而未知者任之乎必至未知之理不以为理未知之欲不以为欲肆意妄行拒谏饰非之弊自此起矣且不即物穷理辨别邪正何以无私可克既已无私可克何又愁不尽也无乃强词夺理御人以口给欤
　　
　　
　　
　　问专涵养而不讲求将认欲作理如之何先生曰人须知学讲求亦是涵养不讲求只是涵养之志不切学是学存天理体认天理只要自心地无私意曰正恐这些私意认不真曰总是志未切志切目视耳听皆在此安有认不真的道理是非之心人皆有之不假讲求讲求亦只是体当自心所见不成去心外别有个见
　　
　　此亦善问也乃一则应之曰涵养之志未切再则曰志未切夫志切即欲诚其意之欲非格物又在立志也耳能听目能视然耳所未闻目所未见者多矣闻之不确见之不精者亦多矣乃曰耳听目视皆在此安有认不真之理愚不敢信也是非之心有自然而见者亦有颠倒不见者依稀略见者非即事研求大费磨礲不可第曰是非之心人皆有之不假外求愚不敢信也体求本心固为切要亦有自心所见偏枯必证诸师友考诸书籍而后悟者乃曰讲求只是体当自心所见将必坚执己见深拒人言如所云己心所非虽孔子之言亦不以为是也贻弊甚矣
　　
　　
　　
　　又曰大学工夫即是明明德明明德只是个诚意诚意工夫只是个格物致知以诚意为主去用格物工夫即工夫始有着落如新本先去穷格事物之理即茫茫荡荡都无着落处须用添个敬字方牵扯向身心上来然终是没根原若须用添个敬字缘何孔门倒将一个最紧要的字落了直待千余年后要人来补出以诚意为主即不须添敬字
　　
　　致知格物原为诚意而设今谓穷格事物为茫茫荡荡可谓诬矣以诚意为主即不须添敬字不知朱子之学正以诚意为主者也其言敬者厯圣相传之心法圣学所以成始而成终故特举以补小学之阙也人之孜孜格致诚正以至修齐治平无一之敢苟者皆敬也经虽不言敬而敬固在其中矣汤顾諟文敬止谓在格物外添出耶孔子曰修己以敬将敬之一字包格致诚正有之耶抑孔子于格致诚正外添出敬字耶中庸不言格物乃言戒惧慎独戒惧慎独亦敬也岂子思忘师说又加添出耶总之敬之一字乃立心之主包管全学经书中于格致诚正或各就一事而言即不必言敬或约举全体而言则言敬而格致诫正已寓其中何有于添出尧之钦舜禹之克艰兢业汤之圣敬文之翼翼武之敬胜周公之无逸从上诸圣未有外也敬字者数千年来言之不啻谆谆而谓后人添出不亦冤乎夫强词夺理作时文小题者用此伎俩以翻案见奇则有之矣用以讲学可欤
　　
　　诚意者真为善实去恶也善恶两端谁不知之但知之不精不尽耳夫不精则误执不尽则漏遗何从而为之去之欲知之精尽必随所遇事物究其真是真非其间有一见即了者有见及一二者亦有所见全非者必考诸诗书质诸师友体诸身心于人情物理究至确然不可移易之地其为是耶自为之必勇共为非耶自去之必决故意可得而诚也是即物穷理正欲审其真是真非以勇为而决去之也当下即可用力见在不属空想何其至紧至切而以为茫茫荡荡是以朱子为舍弃身心徒骛闻见如世之以博洽为功者也夫博洽为功朱子明斥其为俗儒功倍于小学而无用矣而以是诬朱子乎夫即物穷理然后诚于为善彼见之不真为之不笃者不即物穷理之病也今以为不然而以去私存理为格物不知所谓私与理者何从而辨别之是无头学问也是以有先行后知之说
　　
　　
　　
　　又曰即物穷理亦是玩物丧志
　　
　　即物穷理所以诚意也以为玩物丧志肆口诋诬至此
　　
　　
　　
　　又曰鄙人所谓致知格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也
　　
　　如此是致知于物则物格也不惟虚笼浮沈无用力实地而于文义亦难通
　　
　　
　　
　　又曰以至字为义必曰穷至事物之理而后其说始通是其用功之要全在一穷字用功之地全在一理字也若上去一穷下去一理字直曰致知在至物其可通乎
　　
　　若此则凡经书文句上去一字下去一字皆不成语矣是儿童戏论也
　　
　　
　　
　　王学质疑卷之三 知行合一
　　
　　先生曰人必有欲食之心然后知食欲食之心即意意即行之始矣食味之美恶必待入口而后知岂有不待入口而已先知食味之美恶即有欲行之心然后知路欲行之心即意意即行之始矣路歧之险易必待身亲履历而后知岂有不待亲历而已先知路歧之险易耶
　　
　　愚按此义皆有两端必先审明义理然后可措之行先知后行此正说也然所明之羲理必躬行阅历后愈觉其真先行后知亦一说也必执后一说废前一说则偏诐不通费词多辨虽新奇可喜而于实学远矣欲食即知食也以欲为行可乎以欲为行则凡事第欲之而已何必实事且食味美恶入口后知固也者不先辨明若者养人若者害人一一待入口而后知若神农尝百草然则一日而遇数十毒身之死已久矣赤子匍匐遇虫亦食遇秽亦食将亦以为是不学不虑之良知耶保母指而示之然后知其不可食行之必先知知之必需格物明矣路歧险易亲历乃知固已若不先考明程途几何由某至某用舟由某至某用马伥伥前行待亲历而后知则适燕而南其辕适齐而西其辙临时始知用舟也而舟不具及途始知用马也而马不得陷荆棘没泥淖至是而后知知之已无及矣愚谓其偏诐不通者此也而先生逞其纵横之笔一往盖人使人不敢置办然徐而按之皆非实理也千疮百罅若此类者不待一一申辨矣
　　
　　
　　
　　曰知之真切笃实即是行行之明觉精察处即是知
　　
　　若是则止曰行可矣或止曰知可矣古人何兼设此二字乎兼设二字必确是两事不可紊淆此易之对待也惟其为两必自相生此易之流行也今单执其相生者深斥其两立者巧为之说曰知之笃实即行行之精察即知此尖新讲章小巧时文耳尖新小巧由人心之浇薄以是讲学可乎
　　
　　象山阳明言理皆恶分而喜合不知先生之合合共分者也言合则分在其前矣使其不分先生亦无可合也今执其合讳其分则天地一物也日月一明也男女一身也君臣一位也父子一名也可乎夫是数者感应未尝不合体统未尝不分不分无由合也好浑同恶分析深斥即物穷理恐其太分明无以为容私之地也是必胡涂混杂为害不可胜言矣故立言偏诐取快一时遂淫邪离遁生心害政而不可止学术杀天下先生其自言欤
　　
　　
　　
　　又曰问即学也即行也思即行也辨即行也非谓学问思辨之后而始措之于行也
　　
　　若是则中庸列此五句亦支离多事矣又谓择善即固执工夫惟精即惟一工夫博文即约礼工夫诸若此类古圣人皆成赘语矣不若王子言言句句止提致良知也止提致良知则以此三字驱使经书皆在包罗统括之内真所谓六经皆我脚注何止朱子格物九条乎但未免为尖新时文之祖率天下为无忌惮耳
　　
　　有不善未尝不知知之未尝复行知行先后也知之匪艰行之维艰既知又须行也故谓知行为二晓然易见而实是也谓知即行行即知费分疏费笔舌而实非也谓臧三耳者几令人三耳矣究竟非也正此类也
　　
　　
　　
　　王学质疑卷之四 杂论
　　
　　与人论学书
　　
　　按来书谓节目事变之详必须讨论是非以为制事之本然后心体无蔽是也阳明谓节目事变惟于吾心良知一念之微察之亦是也但一念之微天理人欲岂无误认非读书讨论而徒自为精察未有不偏蔽者故日思而不学则殆
　　
　　事事物物讨论穷究谓皆以察吾心一念之微可也谓祗察吾心一念之微不必即物讨究则非也其意以即物穷理为训诂为记诵词章云尔
　　
　　来书又云杨墨之为仁义乡愿之乱忠信尧舜子之之禅让汤武楚项之放伐周公莽操之摄辅漫无印证又焉适从又谓礼乐名物未尝考识倘国家兴明堂建辟雍制厯律何以致用其言皆是也惟连及草封禅未免失于检点阳明遂借此深诋之世俗角口争胜者往往摘人一字一句之错肆意丑诋以为快先生毋乃类是耶我辈后学更宜深省
　　
　　先生谓尧舜茅茨土阶明堂未备不害其为治幽厉之明堂犹文武之旧无救于其乱又谓学以明人伦非以璧不璧泮不泮为重轻可谓快论矣然未免于偏也执此则古今制度皆可不考任其鄙谬荒怪皆可托辞曰我但以不忍之心行不忍之政而已率天下以荒经蔑古敢于荡灭先王之遗迹者非此言启之欤告朔饩羊孔子惜之如王子之论则当云存此羊无救于乱去此羊无害于治但致良知可矣
　　
　　先生谓制礼作乐必声为律身为度然后可若器数之末乐工祝史之事君子所不贵羲和厯数曲智小慧之人皆能之尧之厯象重在敬授人时舜之璇玑玉衡重在齐七政似矣夫古人礼乐制度阙遗几尽间有一二存者对之犹足生人敬重之心诸儒搜讨而裒集之虽阙略不全犹可识古人用意之精先王立法之善盖古人之精意即我意也古人之良法即我法也所谓此心此理古今无间也今必一切麾弃不知所云不忍人之政者从何措施而舍推步占候何以授人时舍玑衡历象徒手而齐七政可不可也今择一最高名目曰我惟具中和之德而已声为律身为度而已视讲求搜辑者皆玩物丧志增霸者之藩篱执此高说真足以畅纵横之论箝诸儒之口而甚便于荒疏杜撰不学无术之徒引古制以绳之则曰此粗迹耳吾自有良知可信也称先儒以正之则曰此训诂耳吾自有良知可证也借此以师心自用借此以畔道离经借此以破灭礼乐名物凭陵睥睨莫敢谁何而后奸私凶狠得以恣肆而不顾鸣呼秦政李斯之灭古劫之以严刑近儒之灭道劫之以高论何祸之酷也
　　
　　拔本塞源之论甚美然亦骤观足以摄人耳徐而按之乃仪秦气习鸱张凌厉徒见其气象之虚浮傲诞而已且所斥者词章记诵于格物穷理之学无与也谓记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辨也词章之富适以饰其伪也不知此四病惟谈良知者尤甚鸱张凌厉之际乌暇返而自省乎
　　
　　
　　
　　答周道通书曰自家痛痒自家须会知得自家须会搔摩得既自知得痛痒须不能不搔摩得佛家谓之方便法门须自家调停斟酌他人总难与力
　　
　　按此明明引佛矣
　　
　　
　　
　　又曰先认圣人气象昔人尝有是言然亦欠有头脑圣人气象自是圣人的我从何处识认
　　
　　在圣人者即其在我者分圣人与我而二之不知观圣人气象即我心之虚明自生非有二也
　　
　　
　　
　　又曰认自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我
　　
　　语似直截然大有病圣人气象宽平和厚由从容涵养久而得之自认良知者一时虚浮之见耳遂冒谓圣人气象在我愈资其无忌惮矣
　　
　　
　　
　　答陆原静书
　　
　　首条言妄心照心恒动恒静等语此皆竟求心之病也古之正心者无此说惟审求义理精为善实去恶而已孔门正予人以恭宽信敏言讱事贤等法不必直求心心将自正竟求心则愈解愈支愈执持愈乖谬不胜其病
　　
　　
　　
　　又曰良知一也以其妙用谓之神以其流行谓之气以其凝聚谓之精真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父良知之说明此类皆可不言而喻不然则如来书所言三关七返九还之属尚有无穷可疑者也
　　
　　此又将良知牵入仙家矣不知论孟中有此议论否孟子始言良知亦言良知即精气神否师弟讲求如此于明伦修道何与于五经四书何与阳明得力原本二氏显证如此当日只宜专学二氏不必窜入圣门转换涂抹致使儒不成儒释不成释惑人无已也
　　
　　
　　
　　又曰不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知即不消如此说矣随物而格是致知之方即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳但佛氏有个自私自利之心所以便有不同
　　
　　此又明明供出从佛来矣末乃避讳一语曰但佛有自私自利之心所以不同后又云佛氏之学亦未必将迎意必如此也又曰一念良知无始无终即是前念不灭后念不生今欲前念易灭后念不生是佛氏所谓断灭种性先生前既为己回护后又为佛回护展转闪烁欲盖弥彰毋乃遁辞之穷欤今且问不灭不生等语论孟中有此否传注中有此否
　　
　　
　　
　　答罗整庵少宰书
　　
　　此书甚美而狂悖尤甚盖当时诸儒无如整庵笃实者规切直中阳明之病故阳明迫急而为此书
　　
　　
　　
　　执事所致疑于格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省而遗弃讲习讨论之功也必谓其一意于纲领本原之约而脱略于支条节目之详也必谓其沈溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也审如是岂但获罪于圣门获罪于朱子是邪说诬民衅道乱正人得而诛之也
　　
　　呜呼获罪圣门获罪朱子邪说诬民叛道乱正先生果如所云矣虽尽力分疏拒人之攻己不知实蹈其罪无由免也
　　
　　
　　
　　又曰某之所谓格物者于朱子九条之说皆包罗统括于其中但为之有要作用不同毫厘而有千里之谬
　　
　　所云为之有要者以诚意为主耳朱子正以诚意为主者王子特欲畅其所得于佛老假借圣门名目破裂文理以强伸其说耳自大慧以改头换面教张子韶直至阳明而其术大展此何等肺肠而可以言学耶
　　
　　
　　
　　又曰杨墨之说亦岂灭理乱常之甚而其流之弊孟子比于洪水猛兽所谓以学扼杀天下也又曰孟子之时天下尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶奴于其间
　　
　　呜呼是何言欤隆万之末士子以詈朱注相高实自此始可谓丧心病狂矣其始末至灭理乱常之甚而学术杀人比于洪水猛兽此数言者皆先生自道也朱子之道如日月五行经天常在虽遭晦蚀而不坠也阳明屡屡比之告子比之杨墨毁訾不遗余力其人可知其学可知乃引孟子自况何傲诞无忌之甚也盖因整庵规之太切故反为大言以相盖邪离穷遁居之不疑耳此何等肺肠而可以言学耶
　　
　　
　　
　　又曰今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其于洪水猛兽何如也又曰众方嘻嘻之中而独出涕沱若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此非病狂丧心殆必诚有大苦者隐于其中而非天下之至仁其孰能察之
　　
　　呜呼先生痛当时学术之弊乃至此极耶今观弘正之时人心淳朴贤良众多天下守朱子之教绳趋矩步虽不能如先生之高妙至于放言高论肆为变乱者无有未见所为洪水猛兽也由其道而不变人心之幸民生无穷之福也先生乃忧苦之深至于出涕沱若疾首蹙额而不容已耶又以为狂奔尽力以救陷溺不顾人之非笑出于天地万物一体之诚耶其信然耶抑果病狂丧心舍平常居处之安必凿奇出险以簧鼓天下而败乱其心术耶夫学术杀人之祸至万厯末年之士习而大验矣先生贻祸如此之酷而及于不必出涕者出涕于无可蹙额者而蹙额耶先生其以欺人耶其为胜心所便不自觉其言之悖耶噫真可哀矣
　　
　　
　　
　　王学质疑卷之五
　　
　　总论
　　
　　象山言本心阳明言良知其弊使人丧本心丧良知何也天之道非别有一物寄于声臭之上时行物生即所谓无声无臭上天之载也人之心非别有一物在窈窈冥冥之中视听言动皆心所在也善治心者治视听言动即治心也治伦物政事即治心也视听言动伦物政事之间讲明一分则心之本明者复一分矣力行一分则心之本善者复一分矣积之久而悟其皆心也天命流行之妙一以贯之无余即使不悟要其讲求持守于视听言动伦物政事之间者固有规矩可循心之本明本善者自在也天下由此惧礼法而尚淳朴畏清议而多善人此圣学所以平稳纯正万万无弊者也尧舜十六字而外不复言心但与其臣惇典庸礼命德讨罪教稼明伦恤刑熙绩即无非精一不必人人与之言心也成汤若有恒性而外不复言性但惟用人性已改过不吝显忠遂良取乱侮亡即无非建中不必人人与之言性也夫子立教惟是与子言孝与臣言忠宽信敏公知人爱人闻见择识礼乐诗书即此人言此人即此事言此事不必人人与之言一贯也惟朱子善学孔子循循畏谨一字必求其安一事必审其极奉先圣之格言佩前贤之遗矩俛焉日有孳孳死而后已者此圣门家法也学者沿是而谨守之即使不皆进于高妙要其恪遵往训宁慎毋疏敢于逞聪明恣议论蔑经侮圣者无有矣畏名教惮公议宁拘勿肆敢于挟才任诈恣欲败检者无有矣此弘正以前所以称治正学之为功于天下生民也大矣今诋学朱子者曰支离也玩物也义外也讲求制度名物者谓增霸者之藩篱而温清定省之仪节等于扮戏以是垂则后学其谁不曰吾自有良知六经任我驱使读书训诂可鄙也而穷凿武断离经背道之讲说显行于世矣谁不曰吾自有良知制度仪节傀儡具耳而苟且佻薄简略戏慢之行众以为风雅圆融无可无不可矣谁不曰吾自有良知公议皆世俗之论名教特形迹之粗也甚至踪迹诡秘举良知以自解曰吾一念自信而已乡评不许举良知以自文曰良知自信乃贤者所为与乡党自好者不侔也而贪色好货争名角利之习可肆行而无忌矣故单提本心良知者予人以假借掩饰之题挟高欺人足以陵蔑君子开不肖者方便之路而及其既为不肖也并掩饰假借亦可不用此必至之势也当阳明之世欲前知末流之弊诚有所甚难由今以观万历启祯之士习前弊彰彰较着矣犹曰朱陆并行不悖也可谓知言乎夫言本心言良知以是救夫专事口耳不治身心者诚良药也朱子固屡言之矣若以是鄙弃一切长傲恣胸决堤防破崖岸蹈擎拳竖拂呵佛骂祖之余智则圣门之罪人也言本心言良知使人读圣经贤传字字触其本心动其良知巽顺抑畏以听命于孔孟程朱则圣人之徒也若以是目空千古动称颜子没而圣学亡自处甚尊而不过率天下为佛老功利趋于沦胥而不救则天下之至愚大惑而可怅可痛者也言本心使人丧本心言良知使人丧良知必至之势已然之征宁曰过论乎
　　
　　总之阳明天资雄放其于循循讲习循规蹈矩实所不耐及一旦有得于佛老与象山旨合喜其与己便也自私所好亦可矣不宜以此讲学独辟宗旨举圣贤经书直欲以此意强贯之真谓六经注我随意驱驾何所不可此诐淫之始也及人多不服则借孟子良知二字犹嫌其仅出孟子遂窜入大学致知至于攻者益众又见象山之学竟为朱子所掩计以为势不两立非抵死作敌尽灭朱子之道则人犹以朱律我故遂操戈反面尽翻全案而后已朱子如泰山乔岳何可易摇则以大学古本为据曰我非背朱失于信孔太过也巧言如此格不训至则以格其非心为据曰致良知于事物格其不正以复本体之正也牵强傅会又如此至究其何以格其不正则曰去人欲存天理也诘其不即物穷理恐认欲为理则又曰此志不真切也夫以格物为去人欲存天理是欲正心先诚意欲诚意先致知而欲致知又在正心诚意矣说其可过乎况以认欲为理如此大病不急求所以磨礲辨析之方而竟以立志不真为脱卸真所谓茫茫荡荡反以诬朱子乎人曰东则拗而之西人曰西则拗而之东澜翻泉涌人人被其摄盖而悦其文词者尤俛首推服之顾天下良知难泯非之者不已也则又以朱攻朱着为晚年定论实则以中为晚以晚为中与当日情事迥不相涉锻炼舞文诳词以欺天下人不可欺则又曰年岁原未深考乃委曲调停不得已之心夫大道如日中天是则是非则非乃亦调停委曲乎即此一言心术叵测何止遁之又遁乎夫妄称定论是意不诚也不深考事实是物不格也此之谓物不格知不至故意不诚也使其虚心逊志从容详审则无是弊矣惟其占题大高叛道已甚骑虎不得下不得不左支右吾藉笔舌以塞人一时之议而前后矛盾罅漏实多既曰信孔子太过矣又曰孔子之言亦不以为是也既曰生平于朱子有罔极之恩矣又曰天下宗朱如宗杨墨也如狡狯健讼之人逢人即攀遇事便借口无一定之舌笔无不牵之义以此为诪张伎俩可矣以此为战国纵横游说诡辩可矣乃用此以讲学乎然则王子之良知安在也
　　

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