仪礼释宫增注 - (TXT全文下载)

书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　仪礼释宫増注　　　　　礼类二【仪礼之属】提要
　　【臣】等谨案仪礼释宫增注一卷
　　国朝江永撰永有周礼疑义举要已着録是书取朱子仪礼释宫一篇【案释宫本李如圭之书误编于朱子集中永作此书之时永乐大典尚未显于世故不知非朱子之笔今仍具原书所称而附着其故于此】为之详注多所发明补正其稍有出入者谨一二条而考证精密者居十之九如郑注谓大夫士无左右房朱子疑大夫士亦有西房而未决考诗正义曰乡饮酒义尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中又乡饮酒礼席宾于户牖间而乡饮酒义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣此大夫士无西房之显证永乃谓宾坐户牖间主人自阼阶上望之若在西北故云坐宾于西北其实在北而正中不知乡饮酒义又云坐介于西南坐僎于东北若以永説推之则乡饮酒礼注所谓主席阼阶上西南介席西阶上东面其东西正相向者自主人望介乃在西而不在西南也乡饮酒礼所谓僎席在宾东者自主人望僎乃在北而不在东北也其説殊有难通且乡饮酒义亦云主人坐于东南即知坐宾西北自据堂之西北非主人之西北明矣又诗斯干云筑室百堵西南其户郑笺谓天子之寝左右房异于一房者之室户也永则谓南东其畆谓或南其畆或东其畆与此西南其户语势正同此燕寝室内或开西户以达于东房考燕寝西户之制不见于经玉藻曰君子之居恒当户寝恒东首则燕寝也而注以当户为向明则燕寝之户南向也即以汉制考之汉书龚胜传云胜为牀室中户西南牖下使者入户西行南面立若为西向之户则入户当东行矣然则燕寝户皆南向同于正寝西向之説畧无所据也其他若谓东西夹不当称夹室杂记大戴礼夹室二字乃指夹与室言之本各一处注疏达读之故相沿而误又谓屏之间曰宁乃路门之外屏树之内邢疏前説为得其后説又以为路门之内则误又谓李巡尔雅注宁正门内两塾间乃与诗之着义同非门屏问之宁也如此之类不可殚举其辨订俱有根据足证前人之误足知其非同影响剽掇之学矣乾隆四十六年四月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　仪礼释宫増注
　　婺源江永撰
　　宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门
　　周礼建国之神位右社稷左宗庙【小宗伯职文郑注库门内雉门外之左右又礼记祭义亦有此文注云周尚左按宗庙人道宜居左社稷神道宜居右诸侯制度亦同】宫南乡而庙居左则庙在寝东也【按南乡取乡明而治之义大夫以上固当如此士之宫庙或有迫于地势不得南乡者亦必以前爲南后爲北左爲东右爲西】寝庙之大门一曰外门其北盖直寝【与寝南北相当】故士丧礼注以寝门爲内门中门【寝门之内爲殡宫居倚庐在中门外之左】凡既入庙门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙【两庙之间冇隔墙南北列之】墙皆有閤门【墙中央通门】诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其说当考【仪礼经传通解注云按江都集礼宗庙之制外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南与此疏之说不同未知孰是按旧说晋博士孙毓之议也朱子中庸或问及禘祫议皆从之当以此疏爲是如昭穆以次而南则不得有每门矣】大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五【天子五门皋门爲郭门在外朝之南其次库门雉门应门路门诸侯三门库雉路旧说惟鲁有库雉他国诸侯皆皋应路者非是】庠序则惟有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪【音技】贾氏曰中脊爲栋栋前一架爲楣楣前接檐爲庪今见于经者惟栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼公升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔
　　后楣以北爲室与房
　　后楣之下以南爲堂以北爲室与房室与房东西相连爲之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下爲室南壁而开户以两架之间爲室故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
　　人君左右房大夫士东房西室而已
　　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然按聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷【按堂后室居中左右有房上下之制宜皆同若东房西室则室户牖偏西堂上设席行礼皆不得居中疑古制不如此且乡饮酒宾皆专席若偏于西则西序以东爲地无多不能容众宾矣左房无北墉有北堂北阶异于右房故凡陈器服及妇人立位常在此经或省文单言房即知是东房非谓无西房右房也而经与记亦有言左房东房右房者则上下同制可知自天子降杀至士士亦左右房其室虽迫狭亦自足以行礼必不至甚迫狭也先儒东房西室之说由乡饮酒义而误辨见后】
　　室中西南隅谓之奥
　　郉昺曰室户不当中而近东西南隅最爲深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　东南隅谓之窔【乌吊切】
　　郭氏曰窔亦隐闇【既夕记云朔月童子执帚埽室聚诸窔】
　　西北隅谓之屋漏
　　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅【按西北隅亦谓之厞见士虞礼及特牲馈食礼注云厞隐也】
　　东北隅谓之宧【音夷○旧脱此句及注今补又室中央爲中霤见下注】
　　郭氏曰宧见礼亦未详【按礼无宧未知郭说何据】
　　室南其户户东而牖西
　　说文曰户半门也牖穿壁以木爲交窻也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室爲中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼记祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也【按诗塞向墐户传云向北出牖也又士丧记寝东首于北墉下丧大记作北牖下注云一作北墉下郑亦不破牖字之非则室固有北牖亦名乡也】
　　户牖之间谓之依【音倚按尔雅作扆】
　　郭氏曰窻东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于此故又曰客位【士冠礼记醮于客位】
　　户东曰房户之间
　　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室爲主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于堂爲东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间爲中也又乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而房户间爲正中明矣【按设尊于堂除燕大射外房户之间是设尊之常处非必谓宾主共之也义又谓四面之坐象四时亦附防之说僎席在东北其来否不定如无僎岂四时缺一时乎宾坐户牖间主人自阼阶上望之若在西北耳其实在北而正中非西北也旧说泥此义遂有大夫士东房西室之说非是】人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西爲右房而户牖间设扆处正中矣【按大夫士亦以户牖间爲正中】又案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫士唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户爲西当攷【今按诗南东其亩谓或南其亩或东其亩与此西南其户语势正同西南其户谓或西其户或南其户非谓室之一户也盖此诗言作燕寝故后言莞簟寝兴占梦生子燕寝之制不必与正寝同室固南其户矣东房之隅或开一户以达于室之窔则是西其户天子作室不假对大夫士而言西南其户也孔说非是】
　　房户之西曰房外
　　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼记注北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南爲夹洗直房户而在房东西之中【按东西直房户与隅间谓直房户与房东南隅之间是洗当房户稍西非直房户又不在房东西之中】则房户在房南壁之东偏可见矣【按房户实在房南壁偏西非偏东也但房外有东序房户近东序若偏东耳西房则偏东】
　　房中半以北曰北堂有北阶
　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连爲之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北爲北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也【按北阶顾命谓之侧阶侧者特也然则西房无阶有北壁】
　　堂之上东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉爲基而屋其上【堂基筑土爲之按朱子答罗鄂州社坛说云中原土密虽城壁亦不用砖然则古人筑土爲堂不用砖石堂上作垣墉不多用木材者由土密故也古制多在中原】惟堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地爲物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以爲物在楹间则楹在楣之下也【楹之枘入于楣而楣架楹上也】又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也【按释宫云柣谓之阈枨谓之楔楣谓之梁此门上之横梁也与堂上之楣同名又云杗廇谓之梁其上楹谓之棁此杗廇之梁当作于东西序之上前接前楣后接后楣其上各作侏儒柱以承栋栋乃得髙起若前楣之梁榱桷架其上不用侏儒柱矣释宫因楣已见前故不再言堂上之楣郭释杗廇爲屋大梁者非是此所引亦误以爲前楣之梁而棁之制遂因之以误故考正】侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　堂东西之中曰两楹间
　　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓当东西之中尔
　　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南爲堂堂凡四架前楣与栋之间爲南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玊故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂爲南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也
　　堂上东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外【序之南头曰序端】
　　序之外谓之夹室【按夹室当作东夹西夹说见下】
　　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西爲正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也【按序外之室仪礼及顾命皆言束夹西夹未有言夹室者盖此处所夹者堂不可谓之夹室注疏或有言夹室者因杂记下衅庙章及大戴礼衅庙篇而误耳杂记云门夹室皆用鸡先门而后夹室又云夹室中室此夹室二字本不连夹与室是二处室谓堂后之室也室是事神之处衅庙不可遗先儒读者误连之则事神之室顾独不衅而序外夹堂之处谓之夹室亦名不当物矣当正其名曰东夹西夹】又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通爲房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北爲房中则西夹之北盖通爲室中其有两房者则西夹之北通爲右房也欤【按东夹西夹之北各有房壁隔之与房东房西相当不与房相通也　夹又名爲达内则天子之阁左逹五右逹五阁者庋食之物也夹又名爲个左传竖牛寘馈于个而退是也】
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤【按左右逹天子于此置阁以庋食物则燕寝且有夹与箱矣其无东西箱者当爲庙之寝】凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂各有阶案杂记云夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也【按大夫士之庙与正寝当无旁阶盖人君五阶大夫士三阶宜以此爲降杀也奔丧篇言妇人奔丧升自东阶谓人君之妇人耳如大夫士之妇人奔丧当升自北阶】
　　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以逹北堂也【按主妇视饎爨于西堂下亦当由北堂下达于西堂下妇人不由前也】
　　堂角有坫
　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也【坫以土爲之即是堂隅之土非别爲一物也若人君有反坫以反爵天子有崇坫以亢圭则是别爲一物或烧土爲之】
　　堂之侧边曰廉
　　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
　　升堂两阶其东阶曰阼阶【按西阶亦谓之宾阶见顾命】
　　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也【按阶之两廉又谓之戺鉏里切顾命四人綦弁执戈夹两阶戺玉篇广韵皆曰砌也砌当以石爲之张衡东京赋所谓玉阶金砌是也玉与金美其名耳书注谓戺爲堂廉非也又释宫枢逹北方谓之落时落时谓之戺此戺名同实异】士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以爲阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼欑置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑【贾疏曰案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣郷饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣】所以识日景知隂阳也【知郑注本作引疏曰观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长短日南至景最长隂盛也日北至景最短阳盛也二至之间景之盈缩隂阳进退可知碑之材用石爲之○朱子仪礼注云注内引字疑当作别今按碑取日景而引之引字疑不误】贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如当深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣
　　堂涂谓之陈
　　郭氏曰堂下至门径也【按释宫庙中路谓之唐堂途谓之陈郭引诗中唐有甓然则庙中又有中唐其爲庭之中涂欤甓甎也唐与陈皆用甎爲之陈亦见诗不入我陈是也】其北属阶其南接门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　　中门屋爲门门之中有闑
　　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也【按释宫橛谓之闑郭云门阃非也阃者门之限即所谓阈非闑也闑以短木爲之亦可去之士丧礼重出自道盖重出时去其闑也闑之下谓之道】释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也【按释宫云樴谓之杙在墙者谓之楎在地者谓之臬后别云橛谓之闑则在地之臬与门橛之闑似不同臬与槷通盖若匠人置槷以县者是也】其东曰闑东其西曰闑西【按聘礼贾疏门有两闑者非是】
　　门限谓之阈
　　释宫曰柣【丁结切】谓之阈郭氏曰阈门限郉昺曰谓门下横木爲内外之限也【亦谓之梱与阃通】其门之两旁木则谓之枨【释宫枨谓之楔李巡曰谓梱上两旁木】枨闑之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉
　　郉昺曰阖门扉也其东扉曰左扉【按玉藻闰月则阖门左扉立于其中此谓暂阖耳非常阖左扉也又释宫所以止扉谓之闳郭云门辟旁长橛也右传曰髙其闬闳闳长杙即门橜也按闳当树于门中以止门不得在门旁又门扉有枢谓之椳其持枢而逹于北方以爲固者谓之落时】门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入爲门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣【按匠人又云路门不容乘车之五个注云路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之此门丈六尺五寸又云应门二彻参个注云正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺按此诸门之广皆并两扉言之也不言皋门库门雉门意者其犹应门与匠人又云王宫门阿之制五雉注阿栋也雉髙一丈疏云谓门之屋两下爲之其脊髙五丈也又礼器天子诸侯台门谓门上起土爲台而雉门之旁更有两观谓之象魏又谓之阙皆作宫室爲之以其在东西之偏亦谓之辟也】
　　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至门内霤爲三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则与此宁立故耳【按正门内两塾间此迎宾时暂立之处耳本不可谓之宁此宁字犹诗之着非释宫及曲礼之宁也释宫曰门屏之间谓之宁门者路门也屏者近正门之屏也曲礼曰天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝此宁亦王日视朝之位其位必近路门盖朝羣臣朝诸侯表着之位甚多非正门内两塾间所能容虽大夫视私朝宁立亦必近寝门必不于外门内两塾间也故塾间暂立之处不可谓之宁】周人门与堂脩广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而推矣【按门堂室既杀当无房夹与北阶之制天子诸侯绎祭谓之祊旧说祊之礼当于门外之西室然室甚狭宜宾尸于门之西堂】
　　门之内外东方曰门东西方曰门西
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入爲左右乡外以出爲左右士冠礼注又曰出以东爲左入以东爲右以入爲左右则门西爲左门东爲右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出爲左右则门东爲左门西爲右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告聴事出自屏南适门西注曰天子外屏【此天子庙外之屏也明堂位以疏屏爲天子之庙饰则诸侯之庙外内皆无屏】释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中【礼记谓之旅树树之于道也】曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内【按孔氏此说非也凡屏皆当设于正门之内外故记旅树与台门相连天子以应门爲正门屏在应门之外诸侯以雉门爲正门屏在雉门之内若路门之外内皆无屏司士掌朝仪路门左右诸臣王还而揖之是无屏也燕礼卿大夫皆入门右即位未见有屏】此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣【此以庙门外之屏例应门也】释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也【按郭注人君视朝所宁立处邢氏曰谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处此说得之然则当云宁在门之外屏之内不得云门内屏外也邢氏又云屏谓之树树所以蔽行道以此推之则诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门则又沿曲礼疏而误与其前说自违异使天子设屏在路门外而近应门则屏在应门内非外屏乃内屏矣总之屏之外内以正门别不以路门别】诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也【按天子诸侯皆以库门爲大门大门外之朝惟询国危询国迁询立君及聴狱讼则视之非有故不视也记云大大士下公门晋语云绛之富商韦藩木楗而过于朝则外朝平时臣民皆可往来朝士注以汉司徒府大防殿拟之仍非其制外朝无宫室也三朝惟路寝有堂余皆平地雉门外无朝】诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣【聘礼夕币受命略见正朝之制平时视朝诸臣面位当如燕时】
　　寝之后有下室
　　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝聴事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则爲小寝也春秋传曰子大叔之庙在道南其寝在道北【寝庙当连作之此因地迫狭故庙寝异处】其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也【大夫有侧室见内则】
　　自门以北皆周以墙
　　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼爲垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣【按天子诸侯外爲都宫则东西墙包乎宗庙社稷及官舍之在宫内者也】墙者墉壁之总名室中谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也【按冠者适东壁见母则闱门在东壁之北隅而西壁当无闱门宫中闱门相通或可随便开之考工记闱门容小扃参个天子庙之闱门也广六尺】
　　人君之堂屋爲四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君爲殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋【按自秦汉以下始称殿古但言四阿而已重屋当有重霤明堂位所谓复庙重檐者也又檀弓池视重霤谓饰棺之池如生时宫室之制霤所以承水而流之天子四面有霤诸侯三霤大夫南北二霤士惟南面一霤】殷人始爲四注屋则夏后氏之屋南北两下而已【檀弓言封之若夏屋是南北两下也夏屋之名盖因夏后氏而名】周制天子诸侯得爲殿屋四注卿大夫以下但爲夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者爲荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者爲屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣【士丧礼作降自后西荣】是屋有四荣也【士丧礼又曰设于序西南当西荣士虞礼曰设洗于西阶西南注云亦当西荣】门之屋虽人君亦两下爲之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼爲铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡饮礼记磬阶间缩霤是也霤以东西爲从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
　　此其着于经而可考者也
　　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设黼扆牖间南乡则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也【阶戺说见前】东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也【疑大夫士无东西垂之阶说见前】侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然【按郑氏之说因明堂位大庙天子明堂而误此必不然者也】明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉【二十七丈】三分其广以二爲内【十八丈】五分内以一爲髙【三丈六尺】东房西房北堂各三雉【九丈按堂广九雉东西房各三雉则室亦当三雉何以不言室而言北堂与经不合】公侯七雉【二十一丈】三分广以二爲内【十四丈】五分内以一爲髙【二丈八尺】东房西房北堂各一雉【三丈】伯子男五雉【十五丈按周制公一等侯伯一等子男一等】三分广以二爲内【十丈】五分内以一爲髙【二丈】东房西房北堂各一雉【三丈】士三雉【九丈】三分广以二爲内【六丈】五分内以一爲髙【一丈二尺】有室无房堂【与经不合且大夫与士亦宜有异】注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考朱子殿屋厦屋说【附録】
　　殿屋五间前皆爲堂后爲房室中间之前爲两楹间后爲室东间之前爲东楹之东又少东爲阼阶上少北爲东序后爲东房西间之前爲西楹之西又少西爲宾阶上少北爲西序后爲西房序即墙也【本注设位在东西序者负墙而立也】其南爲序端东序之东西序之西爲夹【本注亦谓之厢又说文云厢廊也廊东西序也此亦可见但疑序下脱一外字】其前爲东西堂其后爲东西夹室【按两夹本名夹也以其屋言之亦可曰夹室但非谓堂后之室】夹外之廉爲侧阶房后爲北阶【本注此其地之盘也○按西房之后当无北阶说见前】其栋则中三间爲一栋横指东西至两序之上而尽【按两序上当有杗廇之梁指前后楣梁上起侏儒柱以承栋栋不加于序上也】遂自此处分爲四栋邪指四隅上接横栋下与霤齐【本注此其上栋之制所谓四阿也】其宇则横栋前后即爲南北两下横栋尽外即爲东西两下四栋之旁即各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑【本注说文云庑堂下周屋也○说见后】其屋尽水下处谓之霤【本注此其下宇之制也】厦屋【按夏屋本谓夏后氏之屋后人加厂作厦俗字也】则前五间后两间【本注无西房堂中三间之后只分爲两间东房西室○按此旧说也辩见前】其余并如殿屋之制但五间皆爲横栋栋之前后皆爲两下之宇横栋尽外有版下垂谓之搏风【按搏风之版所以掩东西当实着之非悬而下也似不得言下垂】搏风之下亦爲两庑接连南北以覆侧阶【按大夫士宜无侧阶说见前】但其庑亦不出搏风之外耳【本注仪礼疏云卿大夫爲夏屋其宇两下而四周之】
　　殿屋四阿连下爲庑四面之檐其水皆多故其檐皆得以霤爲名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐亦谓之霤东西两庑则但爲腰檐不连栋下又不出搏风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼而不得以霤名也【本注荣翼乃接檐之名疏乃直指抟风误矣○按四阿之屋其檐之四角恐亦当竦起有如翚斯飞之势与荣无异但因东西有霤故以霤别之非谓四隅之檐皆頽下也此又当知之】
　　【按古人宫室之制门旁有塾自塾至堂无屋以连之倘雨沾服失容不得成礼矣堂下两旁之屋今人谓之庑正说文所谓堂下周屋者也周以前经传子史未见有庑字盖后人始作庑乃有此字庭有庑可避雨此后世制度胜前人处若堂上东西檐下似不得名庑也】

　　仪礼释宫增注

以上为书籍的全部内容，祝您阅读愉快。