二部僧授戒仪式 - (TXT全文下载)

书籍内容:

续藏经 二部僧授戒仪式
 清 书玉述
二部僧授戒仪式缘起

    清 古杭昭庆寺传律沙门 书玉 述
  律云。式叉摩那学戒已。从比丘僧。乞受大戒。此是如来成道十四年间。度大爱道等出家。金口亲宣八敬中第四法也。由是式叉尼学戒已。必集二十众清净僧尼。授具足戒。若少一人。作法不成。授者结罪。谓众不满数。不能令尼感发增上戒故。其诸仪法。结在律藏。南山宣祖。删繁取要。集为行本。名曰随机羯磨。就其时用。复撰事钞。以悉其文。自唐迄今。千有余载。事钞板失。止存羯磨。而行者殊难 先师见老和尚。中兴止作。重复释之。发隐加仪。则事理明矣。丁未春。昆山蜜照尼和尚。同徐太夫人上山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命蜜照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证。统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人二部僧。为尼授戒之仪式也。余虽未列其位。然随侍先人左右。无法不从目过矣。自后师资不偶。授受惟从大僧。亦由原仰先老人之法乳故。盖谓施法随机。不可勉也。所以后来受戒者。多未及见。吾法侄松隐律师。仿善导之高风。劝修白业。因缘时至。道契寰中。有尼和尚号巨源者。系潭柘震和尚之嗣也。以金刚身。酬坚固愿。行头陀行。抖擞客尘。三十年来。如同一日。其兄优婆塞翰屏周居士。为须达长者后身。笃信毗尼。金汤佛法。二人同出苍林和尚之门。见松公行来出入。不失律仪。遂紏诸檀护。迎请到给孤精蓝。传授三坛大戒。坛场殊胜。事事庄严。四众云从。叹未曾有。松公授比丘戒已。复命巨源尼和尚。冀率九位尼师。成二部僧。授尼大戒。然松公为吾同门定和尚入室之子。操持日久。辅弼多年。虽未见其本师所行。而所作之法。竟合我先老和尚成规。宁非继席宝华之兆也。壬午冬。巨翰二公。南来参觐普门大士。先到昭庆。瞻礼古佛戒坛。致问殷懃。具陈上事。渴慕先老人作法轨则。恨未亲见。请述二部僧授戒仪式。以证将来。意欲令受大戒僧尼。共睹如来圣制。律法森严也。谆谆再四。理不容辞。故将昔年所见之仪。录成一册。以奉观览。其间若事。若法。俱出传戒。作持。如东坡云。花落。花存吾未知也。
  时康熙四十二年岁次癸未上元吉旦

  二部僧授戒仪式凡例(十二则)

  佛制僧居。必先结界。若不结界。一切作法等事。咸无成济之功。众僧得罪。又五分云。义准尼僧。自结大界。以护别众故。  二部十师。必须精严如法。知律僧尼。非谓头数满足而已。主法者。宜先称量。  二部执事。各有所属。不宜溷杂。尼授本法。惟用尼司。至大僧中。比丘方为料理。  二部授戒。重在大僧。尼授本法。俱遵大僧仪式。不得随世所行。有违佛制。  尼受大戒。必在二部僧中。方为如法。先於本部。审过忏悔。授与十支。或六法戒。所学清净。生增上心。次授本法。然后从比丘僧。乞受大戒。入三宝数也。今虽从权受者多。然亦须知律法森严也。  如律所明。不受沙弥尼十戒。而受具足戒者。无有是处。故文中迭出沙弥尼字。以显阶级不乱也。  独授戒法。原无等字。三人一坛。名众难迭。故加等字。以摄余二人也。  尼授尼戒。屏处问遮。比丘授尼戒。不听屏处问难。惟到坛上十师前问也。  本法羯磨。但作方便。未是示语时节。故戒相不宣。此有二意。一。非正授具故。二。二部僧不满二十众故。  大僧中授戒。称本法尼者。令位次不废故。不称沙弥尼者。先受本法故。不称比丘尼者。尚未得大戒故。  律法乃如来所制。呼召是摄众之规。俱书大字顶格。仪式皆低一字。以便披览。  律开边方授具。二部减半。谓众僧难得故。其受法礼仪。准此无异。

  

  二部僧授戒仪式卷上

    清 古杭昭庆寺传律沙门 书玉 记

  授本法尼戒具十八法
  初净坛敷座法

  (式叉摩那。或沙弥尼。学戒年满。欲受大戒时。先徃大僧中。启白和尚。和尚允许。先差尼部十师。其尼部十师。先到方丈顶礼和尚已。次领求戒尼至诚顶礼三拜。然后出界作法。至本部已。必须如法习仪。次第纯熟。其维那师。令人洒扫戒坛。若无戒坛。必须搭就。坛上中设正座。座右安一小桌。中铺设第二座。余八座位。左四右四。对面而列。正受具日。悬挂旛幢。宝盖璎珞。坛下正中。设一香案。燃烛供花。复於屏处。设一问难小座。次方请戒。忏摩。待回复已。清净无染。俟候登坛)。

  二鸣椎集众法

  (其知事人。先於法堂。敷十师座。第一座正中。余九座。左五。右四。八字分开。诸求戒尼。各披五七二衣。悬钵持具。手捧大衣。知事人令鸣钟三下。诸求戒尼。闻犍椎声。雁行而出。齐集法堂。左右班立。尼引礼师。先领二人。至板堂礼佛一拜。起立。引礼师云。请引礼师傅。引赞师傅。说已。作礼一拜。问讯。先回法堂归位。其引礼师。引赞师。遂至法堂。尼引赞师。先为彼等。收大衣已。放於桌上。本堂尼引礼师。呼云)。
  一齐向上排班(右班呼云)作礼大僧三拜(左云)撩衣(右云)护钵(拜已。左云)起具(右云)问讯(左云)分班。
  (二引礼师。向上同新戒一问讯。引彼四人。请七师来到法堂。新戒归位。左班呼云)。
  一齐向上排班(右班呼云)作礼诸师三拜(左云)撩衣(右云)护钵(七师首位云)一拜(左云)起具(右云)问讯(左云)分班。
  (二引礼师复出众。同四新戒齐向上一问讯。各领二人至两寮。先应向羯磨师一触礼。请羯磨师出。作如是言。作礼羯磨师三拜。撩衣。护钵。师云一拜。引礼云。起具。问讯。分班。教授寮亦如是说。说已。新戒前行。教授师随后。引礼相照二师。同至法堂。新戒归班。引礼复位。九师向上同一拜已。左右序立。引礼呼云)。
  一齐向上排班(右云)作礼二师三拜(左班呼云)撩衣(右云)护钵(羯磨师云)一拜(左云)起具(右云)问讯(左云)分班。
  (二引礼鸣击统六新戒。或四人。齐向上一问讯。徃方丈请和尚。二引礼押班。九师对面班立。引磬领新戒进方丈左右颊门。至公位前班立。押班者在门外。引礼通会侍司请和尚出。引礼呼云)。
  一齐向上排班(右云)闻磬声至诚顶礼三拜(左云)撩衣(右云)护钵(尚云)一拜(左云)起具(右云)问讯(左云)分班(右云)末后先行(押班者领新戒出)。
  (二引磬在和尚前。侍者在后。至法堂。新戒复位。引礼归班。和尚诣座。九师向上展具三拜。尚云不展具。一拜。拜已。尚云)。
  各序坐(九师坐已)。
  尼引礼师呼云。
  诸沙弥尼(若是学戒女。则云诸式叉尼。后皆同)一齐向上排班(右云)问讯。展大具(如人多尚云)免展具(左云)闻磬声至诚顶礼三拜(右云)撩衣(左云)护钵(拜已。右云)问讯(左云)长跪(右云)合掌(此三拜。九师不须合掌)。
  左班尼引礼云。
  夫明镜当台。遇形则鉴。洪钟在架。有扣则鸣。圆成三聚。须假於三师。举捡七非。全凭於七证。今在此大僧之中。为汝等恭请十师。登坛受具。诸沙弥尼。一齐抬头认师。各各记取得戒和尚。及现前诸师。相貌名号。不得妄识。
  第一位(上某下某)律师。为汝等作具足戒尼和尚。
  右班引礼云。
  第二位(某甲)律师。为汝等作尼羯磨阿阇黎。
  左班引礼云。
  第三位。(某甲)律师。为汝等作尼教授阿阇黎。
  右班引礼云。
  第四位。(某甲)律师。为汝等作尼尊证阿阇黎。
  (乃至第十位。左右引礼亦如是。举名示相。令诸求具者。一一记识分明。如是宣已。左班引礼师呼云)。
  一齐起立(右云)闻磬声顶礼三拜(左云)撩衣(右云)护钵(拜已左云)长跪(右云)合掌。

  三僧中请师法

  (律云。弟子无师教授故。造作非法。佛言。当立和尚。弟子看和尚。当如父母想。敬重瞻视。和尚看弟子。当如儿想。抚育教诫。善见律云。以初不请故。后便违教。佛制令请也)。
  左班引礼云。
  诸沙弥尼。今为汝等。恭请(某)堂上。(上某下某)律师。为汝等作具足戒尼和尚。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名(称已)。其余言词。皆随我道大姊一心念。我沙弥尼(某甲)等。今请大姊。为具足戒和尚。愿大姊。为我作具足戒和尚。我依大姊故。得受具足戒。慈愍故(如是至诚三请。三叩首)。
  和尚云。
  诸沙弥尼。汝既殷懃伸请。可尔。为汝等作具足戒和尚。受戒之后。人人要清净守持。不可毁犯。(答)顶戴受持。
  引礼师云。
  一齐起立(右云)闻磬声顶礼三拜(左云)撩衣(右云)护钵(拜已左云)问讯(右云)长跪(左云)合掌。
  右班引礼师云。
  诸沙弥尼。今为汝等。恭请现前诸师。作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名(称已)。其余言词。皆随我道。
  大姊一心念。我沙弥尼(某甲)等。今请大姊。为羯磨。教授。尊证阿阇黎。愿大姊。为我作羯磨。教授。尊证阿阇黎。我依大姊故。得受具足戒。慈愍故(三请三叩首。第三遍当云大慈愍故。前亦如是)。
  羯磨师云。
  诸沙弥尼。汝既殷懃伸请。我现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。可尔。汝等受戒之后。人人清净莫放逸。(答)依教奉行。
  引礼师云。
  一齐起立(右云)闻磬声作礼三拜(左云)撩衣(右云)护钵(拜已左云)起具(右云)问讯(左云)分班。
  (诸引赞尼。仍将各人大衣。次第散还。令彼自捧。十师起座。第一位师举云)。
  南无本师释迦牟尼佛
  (佛号方举。法鼓大擂。普众同音。一齐朗诵。二引礼双鸣引磬导前。诸比丘尼走完。又二引礼双鸣引磬。领新戒次第走已。一人执香在第十师前行。又一人执香在第三师前行。又二引礼双鸣引磬。又一人执香在和尚前行。侍者随后。大众及新戒至坛。左右班列。三位执香者。侧立丹墀左防。引礼归位。九师至香案前两分序列。第一师至。居中向上。法鼓佛声即止)。

  四祝延圣寿法

  (准古坛仪。登坛之始。有祝延一科。盖僧弘佛法。必藉外护。故灵山会上。世尊曾有付嘱。若违佛语。而负国恩者。恐教化难昌。今则仍遵古坛仪范。维那作梵。举祝延香赞。大众同和)。
  宝鼎爇名香。普徧十方。虔诚奉献法中王。端为皇王祝圣寿。地久天长。端为皇王祝圣寿。地久天长。
  南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)
  (第一师恭谨拈香三拜默祝圣已)。

  五赞礼三宝法

  (作法之始。必先礼敬三宝者。所以求其加被也。念第二声菩萨。九师转下在第一师后。并排一班。展大具。赞礼三宝。第一师先声。九师同赞)。
  稽首礼诸佛  及法贤圣僧(十师一拜大众接和)  今演毗尼法  续僧伽命脉(如前)  正法得久住  三乘果不绝(大众接和。师拜起具)  将登清净坛  愿证明所说(十师口称。执具问讯)

  六升坛白众法

  (十师赞礼三拜毕。维那举大悲咒。大众齐声朗诵。第十师先转身。从东南向西绕坛。次九师。次八师。乃至第一师末行。绕三匝半。二遍咒完。脱履升中级绕一匝半。至东南角上坛。第十师在左班尾立。面向第一师来处。第九师至右班列。第八师至左班。面向和尚来处。第七师至右班列。第六师至左班。亦如是列。乃至第一师上坛面向南而立。三遍咒完。钟鱼随煞一阵。九师向上排班。前五。后四。第一师先声。九师同和)。
  持戒清净如满月(九师向尚一拜。大众接和。答礼准前可知)  身口皎洁无瑕秽(同前)  大众和合无疑诤(九师拜下起具)  是乃可得同授戒(九师口称执具问讯)
  (十师和合三拜已。举偈方完。钟鱼随煞一阵 十师各序坐)。
  和尚抚尺云。
  出家不易。受戒良难。若非恳切勤求。安能得趣亚位。尘缘既割。志愿须坚。慎始慎终。方堪拔济。故我憍昙弥最初请度。圣制无容。勤求确志不移。佛慈乃听。遵行八敬。正法常存。严整四仪。僧伦衍庆。登坛秉具。衣钵为先。审问难遮。要当实答。今则先传本法。以为入道之基。次方恭诣大僧。而得解脱之本。谨白临坛大众。同心共秉。慎勿异缘(抚尺一下)。
  引礼云。
  诸沙弥尼等。人各照位。依次排班。
  (左右为首沙弥尼。从上而下。余者雁行相随。至坛前面。分班顺次立定)。
  引礼师云。
  上香。
  (执香三人。齐眉一举。转身朝上并立。又一举。具仪并进。第一位走中门。余二人走两颊门。并至香案前。又一举。右手提衣跪下。二引礼站在香案内。为首执香者。自插炉中。余二人作插香势。二引礼接彼香插炉中。云)。
  起立(右云)问讯(左云)复位。
  坛上教授师云。
  众引赞大德。为彼诸沙弥尼。暂持袈裟。以便顶礼(引赞出众。收衣已)。
  引礼师云。
  一齐向上排班(右云)问讯。展大具(尚云)免展具(左云)闻磬声至诚顶礼三拜(右云)撩衣(左云)护钵(拜已。右云)问讯(左云)长跪(右云)合掌。

  七请慈加护法

  和尚抚尺云。
  诸沙弥尼。今者集僧登坛。如律受具。理当先祈三宝。慈光摄照。次屈万灵威神镇卫。各称法名(称已)作观运心。随我通请。
  引礼云。
  诸沙弥尼。一齐起立。
  (十师起座。坛主举香碟齐眉作梵。九师同和。一侍者合掌与羯磨师对面立。一侍者立坛前第二级。二引礼立香案内。合掌同请)。
  香烟迎。香烟请。沙弥尼(某甲)等。一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虚空。徧法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒。
  (和尚拈香一瓣。传於侍者。侍者接香传至第二级侍者。侍者又传至引礼。引礼接香拈在炉中。求具沙弥尼。随其所请。一拜起立。须知能所空寂。感应道交)。
  香烟迎。香烟请。沙弥尼(某甲)等。一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼(仪式如前)。
  香烟迎。香烟请。沙弥尼(某甲)等。一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗。诸大律师。中兴律祖。慧云馨公大和尚。弘传戒法。三昧光公大和尚。中兴止作。见月体公大和尚(此下复续入座上师之得戒本师和尚讳)惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒(如前)。
  香烟迎。香烟请。沙弥尼(某甲)等。一心奉请光明会上寄位诸天梵释四王天龙八部。伽蓝土地护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。惟愿各乘本誓。监坛护戒。
  (如是伸请已举。十师仍就座跏趺而坐。侍者下坛。引礼复位。新戒拜已)。
  引礼云。
  问讯(右云)长跪(双手撩衣莫跪具上)合掌。
  和尚抚尺云。
  通启三宝已竟众引礼大德。将沙弥尼等。安置眼见耳不闻处立。
  引礼云。
  一拜起具(右云)问讯(左云)分班。
  (诸引赞仍将大衣散还。令各自捧之。二引礼师对立沙弥尼班前)。
  引礼云。
  诸沙弥尼。汝等随我音声。一齐念佛出坛南无本师释迦牟尼佛。
  (二引礼双鸣引磬在前。口称佛号。出坛至屏处。佛号方歇。引礼复回坛中和合集僧。若是戒场作法。集僧惟是坛上十师。余者尽出)。

  九僧集约界法

  坛主云。
  僧集否(第十师答)僧已集(问)和合否(答)和合(问)未受具戒者出否(答)已出(问)不来诸比丘尼说欲有否(说欲者答)有(出众向上一拜。问讯。长跪。合掌。作如是说)。
  大姊僧听。比丘尼(某甲)我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨(坛主云)善(答)尔。
  (一叩而起。问讯归班。若在戒场。或结小界说戒不必问欲)。
  僧今和合。何所作为。(答)受具足戒羯磨。
  和尚云。
  差教授出(羯磨师出位。向上一拜。归位。合掌如是白云)。

  十差教授师法

  大姊僧听。彼沙弥尼(某甲)等。从和尚尼(上某下某)律师。求受大戒。若僧时到。僧忍听。(某甲)为教授师。白如是。(问云)作白成否(七证合掌齐答云)成。

  十一教授师出众问难法

  (教授师出众向上一拜。从右颊下。左转至香案前一问讯。出右颊门。至屏处。引赞尼先领受戒人至屏处香案前立。第三人在左。第二人在右。第一人在第三位肩下。二引赞将彼三人大衣放於桌上。取彼坛签安在师前。教授师至位。引赞师作如是言)。
  一齐向上排班(为首者居中。余二人即转身一齐向上。引赞云)。
  作礼教授师三拜 撩衣 护钵(师云)一拜(暂云)问讯 长跪 合掌。
  教授师抚尺云。
  诸沙弥尼。坛上诸师作法。差我下来问汝三人遮难。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人。升於宝坛。受具足戒。成大比丘尼。入三宝数。此非小缘。当生庆幸。
  此是安陀会。此郁多罗僧。此僧伽黎。
  (西土僧尼。谓无内服。故比丘畜持三衣。比丘尼畜持五衣。以帏身覆肩掩腋故。东震则有内衣所着。不露形体。若无僧祇支。覆肩衣。不问亦可)。
  此钵多罗。今此衣钵。是汝三人有否(答)有 教授师云。既有。受持披着。(引赞将大衣散彼十中。领彼受云)大姊。一心念我沙弥尼(某甲)此僧伽黎。二十五条衣受。四长一短。割截衣持(三说。师云)如法受持(答)尔(三人即起。如前班立。引赞为彼三人搭起大衣已。如前跪下)。
  师抚尺云。
  诸沙弥尼谛听。今是真诚时。实语时。我今问汝。实富言实。不实当言不实。汝三人不犯边罪不(答)无(问)汝犯净行比丘不(答)无(问)汝非贼心受戒不(答)非(问)汝不破内外道不(答)无 汝非黄门不(答)非 汝非弑父不(答)无 汝非弑母不(答)无 汝非弑阿罗汉不(答)无 汝非破和合僧不(答)无 汝非恶心出佛身血不(答)无 汝非非人不(答)非 汝非畜生不(答)非 汝非二根不(答)非 汝字何等(答某甲) 和尚字谁(答上某下某) 大和尚 年岁满不(答)满 衣钵具不(答)具 父母夫主听不(答)听 汝不负债不(答)无 汝非婢不(答)非 汝是女人不(答)是 女人有如是诸病 癞痈疽。白癞乾痟。颠狂。二形。二道合。道小。常漏大小便涕吐常流出。汝有如此病不(答)无既无重难轻遮。戒可得受。如我向问汝事。僧中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。一拜起具。随我登坛(次第随师而行)。

  十二白召人众法

  (佛言。彼教授师问已。来至众中。将近戒坛令沙弥尼止立。瞻观坛上。教授师居中向坛上。合掌问讯已。作白召言)。
  大姊僧听。彼沙弥尼(某甲)等。从和尚尼(上某下某)律师。求受大戒。若僧时到。僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是。
  和尚云。唤将来(师一问讯转身面向沙弥尼。招手召之云)。
  诸沙弥尼。汝等来(沙弥尼闻召。具仪前行入坛。师移步诣香案右边而立。语云)汝等一齐近香案前(到已)。问讯 长跪 居中者拈香一瓣。供养坛上诸师。(拈香云)一拜而起。再问讯随我登坛乞戒。

  十三从僧乞戒法

  (教授师前行。沙弥尼随后。向西绕至坛后。脱履。升第二级。向东北至东南。升第三级。师归本座前。合掌而立。沙弥尼次第上坛。面向和尚。三位并立。师教云)。
  问讯。展大具 至诚顶礼三拜 撩衣 护钵(拜已)问讯。长跪(双手提衣跪下)合掌。
  善女人等。恳切至诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名(称已)。其余言词。皆随我道。
  大姊僧听。我沙弥尼(某甲)从和尚尼(上某下某)律师。求受大戒。我沙弥尼(某甲)今从众僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师。愿僧济度我。慈愍故(三说。师云)顶礼一拜(教授师就本座而坐)。

  十四戒师单白法

  (羯磨师於本座合掌先作单白羯磨已然后问难如是白云)。
  大姊僧听此沙弥尼(某甲)等从和尚尼(上某下某)律师求受大戒此(某甲)等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师。若僧时到。僧忍听我问诸难事。白如是(问云)作白成否(七证答云)成。

  十五正问难遮法

  (羯磨师云)。
  汝三人谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪耶(答)无 汝不犯比丘耶(答)无汝非贼心受戒耶(答)无 汝非破内外道耶无 汝非黄门耶(答)非 汝不弑父耶(答)无 汝不弑母耶(答)无 汝不弑阿罗汉耶(答)无 汝不破和合僧耶(答)无 汝不恶心出佛身血耶(答)无 汝非非人耶(答)非 汝非畜生耶(答)非 汝非二形耶(答)非 汝字何等(答某甲) 和尚字谁(答上)(某下某)大和尚 年岁满否(答)满 衣钵具不(答)具 父母夫主听汝否(答)听 汝不负人债不(答)无 汝非婢不(答)非 汝是女人不(答)是 女人有如是诸病。癞痈疽。白癞。乾痟。颠狂。二形。二道合。道小。常漏。大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不(答)无。

  十六开道发心法

  (作持云。彼和尚当随机示导。令发增上心。便得增上戒)。
  和尚云。
  善女人当知。此戒尊重。六道众生。多是戒障。惟人得受。而人中又有重难轻遮。汝三人幸无遮难。可为完全净器。当授汝戒。但深上善戒。广周法界。量等虚空。要须发心缘境。心境相应。方得无作戒体。境有两种。一者情境。二者非情境。有知觉者。名为情境。无知觉者。名非情境。汝等从无始以来。于此境上。造一切恶。所以轮回生死。今我佛如来。于此境上。制一切戒。解脱涅盘。境无边故。恶亦无边。戒无尽故。福亦无尽。心有三品。若发下品心。只得下品戒。若发中品心。只得中品戒。要发上品心。方得上品戒。何为中下品。或者为名利故发心。或为胜他故发心。或为人天之乐故。而乃发心。此名中下品。此心劣弱。不得坚固。何名上品心。或为初果。二果。三果。四果。辟支佛果。乃至三明六通。禅定解脱。无量功德。而发心者。乃名上品心。此心究竟。得大涅盘。永离生死。不受后有。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。如此妙善戒法。岂汝狭劣身心。所能容受(抚尺云)汝善女人。应当普缘一切情非情境。发起上品殷重之心。领受如来清净妙戒。正为汝秉白羯磨之时。汝当眼观坛仪。耳听羯磨音声。心中默默如是运想。口里不要答应。自然得戒。羯磨者。先作单白。迭事告僧。次秉羯磨。量其可否。

  十七正授戒体法

  (羯磨师合掌云)。
  惟愿和尚大众。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿异缘。令此三人。感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。
  大姊僧听。此沙弥尼(某甲)等。从和尚尼(上某下某)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师(某甲)等。自说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。若僧时到僧忍听。今与(某甲)等受大戒。和尚尼(上某下某)律师。白如是(问云)作白成否(七师答云)成。
  大姊僧听。此沙弥尼(某甲)等。从和尚尼。(上某下某)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师。(某甲)等。自说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。僧今。为(某甲)等受大戒。和尚尼(上某下某)律师。谁诸大姊忍。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(上某下某)律师者默然。谁不忽者说。(问)此是初羯磨成否(七证答云)成。
  大姊僧听。此沙弥尼(某甲)等。从和尚尼。(上某下某)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从众僧乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师。(某甲)等。自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(上某下某)律师谁诸大姊忍。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(上某下某)律师者默然。谁不忍者说。(问)此是二羯磨成否(七证答云)成。
  大姊僧听。此沙弥尼(某甲)等。从和尚尼(上某下某)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师。(某甲)等。自说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(上某下某)律师。谁诸大姊。忍僧今为(某甲)等。受大戒。和尚尼(上某下某)律师者默然。谁不忍者说。(问)此是三羯磨成否(七证答云)成。
  僧已忍。与(某甲)等受大成竟。和尚尼(上某下某)律师。僧忍默然故。是事如是持。
  和尚尼复示云。
  白四羯磨已竟。汝三人得了本法戒体。更当起增上心。发坚固念。往大僧中。乞受大戒。成大比丘尼。广度众生。化化不绝。一拜起具。上殿礼佛。
  (新戒折具。问讯。徃右级下坛。第二坛亦如上受。一一受竟。新戒起具问讯)。
  和尚云。
  受戒已竟。大众同音。念佛回向。
  引礼呼云。
  一齐向上排班。(右云)闻磬声顶礼三拜(左云)撩衣(拜已。右云)起具(左云)问讯(右云)分班。
  (坛上九师如前排班。向上顶礼三拜。或云一拜。问讯已。十师未后前行。从右级下坛。左绕至坛前。并立一班。和尚如前立)。
  维那举回向偈(大众同和)。
  受戒功德殊胜行  无边胜福皆回向(十师一拜)  普愿沉溺诸有情  速往无量光佛剎(如前)  十方三世一切佛  一切菩萨摩诃萨(如前)  摩诃般若波罗密(十师一问讯)
  (十师礼毕。回向偈完。和尚转身南面而立九师两分。二引礼先领新戒未后先行。新戒走完。第十师接上。次第九。第八。乃至第二。二引礼双鸣引磬。在和尚前。新戒至方丈前。站两行。合掌。面面对跪。候十师行过。仍起双行。至方丈站班。和尚至座前面南而立。九师向尚三礼。或一拜。八字分开)。
  引礼呼云。
  一齐向上排班 闻磬声礼谢三拜(十师俱合掌)撩衣(拜已)起具 问讯 分班(和尚入室。九师各回)。
  引礼呼云。
  一齐向上排班 礼谢众位引礼师傅三拜(首者云)一拜 起具 问讯 分班(引礼散已。新戒回堂)。

  十八本法尼往大僧中受戒法

  (五分律云。若作本法羯磨竟。复集十比丘尼往比丘僧中。乞受大戒。准义加仪。理无默徃。或当日。或次朝。鸣椎集界内尼僧。彼和尚尼。应通白大僧)。
  尼和尚云。
  世尊为我等制八敬法。第四云。式叉摩那学戒已。从比丘僧。乞受大戒。当尊重恭敬。尽形寿不可违。今有(某甲)沙弥尼。本部遵律。问难羯磨。授本法竟。我等作法十比丘尼。将彼诸受具者。同至大僧中。乞受大戒。大姊僧和合忍不(众尼僧应齐答云)可尔。
  (如是答已。作法十比丘尼。同诸引礼统领新戒徃大僧中)。

  二部僧授戒仪式卷上
  二部僧授戒仪式卷下

    清 古杭昭庆寺传律沙门 书玉 记

  正授本法尼大戒具十八法
  初先陈乞戒法

  (尼至寺中。先见知客师。通会众引礼师。徃方丈请和尚登座。然后令尼和尚至座前向上立。九师后排一班。问讯。展大具。至诚顶礼三拜。问讯长跪。合掌)。
  尼和尚白云。
  我(某甲)等。奉和尚慈命差委。将诸沙弥尼先授本法。彼(某甲)等。自说清净。无有难遮。年岁已满。衣钵具足。我等和合授本法竟。今诣座前。乞受大戒。惟愿和尚慈悲拔济。下情无任。恳祷之至。
  (一齐起立。顶礼三拜。起具问讯。左右分立。次尼引礼师亦向上排班。顶礼三拜。起具。问讯。傍立)。
  比丘引礼师云。
  诸本法尼等。一齐向上排班 问讯展大具闻磬声顶礼三拜 撩衣(拜已)问讯 长跪 合掌。
  和尚云。
  二部授具。律制森严。必集清净僧伽。各满十众。缘成方许授受。少有乖违。便名非法。然师长虽具。尤恐汝等身有难遮。又受不得。既然身器清净。已受本法。则大戒堪容。俟候登坛。
  引礼呼云。
  一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)起具 问讯 分班。
  (尼引礼仍向上一拜。尼十师亦向上一拜。然后各回。以俟受戒)。

  二敷设坛仪法

  (引礼师先令人洒扫戒坛。周围悬挂璎珞幢幡。坛上正中设和尚座。座傍安一香几。中辅设羯磨座。两傍设教授尊证座。坛下正中设香案。供列香花。近坛左右。各敷高台。与坛二级相等。尼和尚。座面南。余向坛。又於法堂正中设和尚座。左五。右四。设九师座。八字分开。引礼师请问和尚作法时节以便鸣椎集众)。

  三鸣椎集众法

  (时至。引礼师令鸣钟三下。戒坛燃烛。本法尼各各披搭三衣。听钵执具。其尼引礼师领彼鱼贯而出。行至法堂。各归班立。内外大僧尽齐集已)。
  引礼师呼云。
  一齐向上排班 作礼大僧三拜 撩衣 护钵(拜已)起具 问讯 分班。
  (尼引礼师二位出班。居中向上同四新戒一问讯。领彼请尼十师至法堂。十师先向大僧一拜。左右班列)。
  比丘引礼师云。
  一齐向上排班 作礼本部诸师三拜 撩衣 护钵(师答云一拜)起具 问讯 分班。
  (尼十师分开边立。二比丘引礼师出班。居中向上。同新戒四人一问讯。转身去请七师至法堂。新戒归班。引礼复位。七师分开)。
  引礼师呼云。
  一齐向上排班 作礼诸师三拜 撩衣 护钵(师答云。一拜)起具 问讯 分班。
  (又二引礼出班。向上问讯。引四新戒徃两寮分请二师。同至法堂。新戒归班。引礼复位。九师相会同一拜已左右序立)。
  引礼师呼云。
  一齐向上排班 作礼二师三拜 撩衣 护钵(羯磨师云。一拜)起具 问讯 分班。
  (二引礼双鸣引磬。同新戒六人。徃方丈请和尚。二押班随后。至方丈已。引礼师知会侍司。请和尚出)。
  引礼师呼云。
  一齐向上排班 闻磬声至诚顶礼三拜 撩衣 护钵(尚云)一拜 起具 问讯 分班(引礼云)末后先行。
  (领班引礼云。随我走。师转身领新戒前行。引磬在和尚前。将至法堂九师对面而立。新戒归班。引礼复位。和尚到已九师向上展具三拜。尚云不展具。一拜。尚云各序坐。其尼部十师向上排班。问讯展具。一齐顶礼三拜。九师立起。尚云不展具。一拜问讯。归位)。

  四正明请师法

  (如律所明。本法尼止请羯磨师。余无请法。然开道戒体。传宣圣教。必由和尚指示律仪。务须教授。羯磨成坏。重在七师。今以理推之。故须伸请)。
  引礼师云。
  诸本法尼等。一齐向上排班 问讯展大具闻磬声至诚顶礼三拜撩衣护钵(拜已)问讯 长跪 合掌。
  引礼师合掌白云。
  夫明镜当台。遇形则鉴。洪钟在架。有扣则鸣。圆成三聚。须假於三师。举捡七非。全凭於七证。今。在此大僧之中。为汝等恭请十师。登坛受具。诸本法尼一齐抬头认师。各各记取得戒和尚。及现前诸师。相貌名字。不得忘失。
  第一位(上某下某)律师。为汝等作具足戒和尚。
  右班引礼云。
  第二位(某甲)律师。为汝等作羯磨阿阇黎。
  左班引礼云。
  第三位(某甲)律师。为汝等作教授阿阇黎。
  右班引礼云。
  第四位(某甲)律师。为汝等作尊证阿阇黎。
  (乃至第十位。左右引礼亦如是宣名示相。令诸求戒者。一一记识分明。如是宣已。左班引礼呼云)。
  一齐起立 闻磬声至诚顶礼三拜 撩衣 护钵 长跪 合掌。
  左班引礼师云。
  诸本法尼。今为汝等。恭请(某)堂上(上某下某)律师。为汝等作具足戒和尚。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名。(称已)其余言词。皆随我道。
  大德。一心念我本法尼(某甲)等。今请大德。为具足戒和尚。愿大德。为我作具足戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(如是至诚三请三叩首)。
  和尚云。
  诸本法尼。汝既殷懃伸请。可尔。为汝等作具足戒和尚。汝等受戒之后。人人要清净守持。不可毁犯。(答)顶戴受持。
  引礼呼云。
  一齐起立 闻磬声至诚顶礼三拜 撩衣 护钵(拜已)问讯 长跪 合掌。
  右班引礼云。
  诸本法尼。今为汝等恭请现前诸师。作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。请师之语汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名。(称已)其余言词。皆随我道。
  大德。一心念我本法尼(某甲)等。今请大德。为羯磨教授尊证阿阇黎。愿大德。为我作羯磨。教授。尊证阿阇黎。我依大德故。得受具足戒慈愍故(三请三叩首)。
  羯磨师云。
  诸本法尼。汝既殷懃伸请。我现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。可尔。汝等受戒之后。人人清净莫放逸(答)依教奉行。
  引礼师云。
  一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣 护钵(拜已)起具 问讯 分班。
  和尚云。
  大众念佛登坛。
  南无本师释迦牟尼佛
  (佛号方举。法鼓大擂。二引礼双鸣引磬。领站班大僧前行。又二引礼双鸣引磬。引新戒序前而行。新戒走完。尼十师未后前行。接上而去。然后一执香者在七师前行。一执香者。在教授师前行。二引礼双鸣引磬。及一执香者。俱在和尚前行。侍者随后。大僧及新戒至戒坛。左右班立。引礼复位。尼十师在阶前对面而立。三执香者又次之。和尚近香案前。佛号鼓声。一齐停止)。

  五祝延圣寿法

  维那举赞(大众同和)。
  宝鼎热名香。普徧十方。虔诚奉献法中王。端为皇王祝圣寿。地久天长。端为皇王祝圣寿。地久天长。
  南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)
  (和尚拈香三拜一问讯。念第二声香云盖九师在和尚后一班展大具。脱革屣。尼十师又次一班。亦展大具。念第三声菩萨完。钟鱼随煞一阵)。

  六赞礼三宝法

  稽首礼诸佛  及法贤圣僧(二十师同一拜。大众接和)  今演毗尼法  续僧伽命脉(如前)  正法得久住  三乘果不绝(大众接和。师拜起具)  将登清净坛  愿证明所说(师口称偈执具问讯)

  七升坛白众法

  (赞礼三宝毕。维那举大悲咒。大众齐声朗诵。第十师从东南转身向西绕坛。次九师八师乃至第一师走完。尼十师移至近槛。对面班立但合掌持咒。不必随绕。坛内十师绕三匝半。二遍咒完。脱屣升中级。绕一匝半。至东南角上坛。第十师在左班尾立。面向第一师来处。第九师至右班尾立。第八师在左班面向和尚来处立。第七师至右班立。第六师至左班立。乃至第一师上坛面南而立。三遍咒完。钟鱼随煞一阵。其九师向上排班。前五后四。尼和尚近香案前立。余尼九师后立排班。向尚合掌同念)。
  坛上第一师举云。
  持戒清净如满月(十九师向尚一拜。大众接和。答礼准前)  身口皎洁无瑕秽(仝前)  大众和合无疑诤(诸师拜下起具)  是乃可得同授戒(诸师口称。执具问讯)
  (诸师和合举偈三礼竟。钟鱼长煞一阵。十师各序坐。尼十师上台亦各序坐)。
  和尚抚尺云。
  法音罕遇。戒德难思。能超凡鄙秽流。可入圣贤宝位。为师为匠。诚易诚难。炉韛弘开。人根须炼。受持禁戒。衣钵应严。如无衣钵。莫容缺借。前言重难。后列轻遮。问若不解不知。勤劳徒设。信其实语实答。陶诱得方。令发上品真诚。要期尘境。图使十方善法。灌注身心。五分基成。三身体具。谨白临坛大众。同心共秉。慎勿异缘(抚尺一下)。
  引礼云。
  诸本法尼等。人各照位依次排班。
  (左右为首本法尼。从上而下余者雁行相随。至坛前面。分班顺次立定)。
  引礼云。
  上香。
  (执香三人齐眉一举。转身向上并立。又一举。具仪并进。第一位走中门。余二人走两颊门。并至香案前。又一举。右手提衣跪下。二引礼站在案前。为首执香者自插炉中。余二人作插香势。二引礼接彼香插炉中云)。
  起立 问讯 复位。
  引礼云。
  一齐向上排班 问讯。展大具。(尚云)免展具 闻磬声至诚顶礼三拜(二部师合掌受礼)撩衣 护钵(拜已)问讯 长跪 合掌。

  七请慈加护法

  和尚抚尺云。
  诸本法尼。今者集僧登坛。依律传戒。理当通启三宝。乞求加被。各称法名。(称已)作观运心。随我通请。
  引礼云。
  一齐起立。
  (十师起座。坛主举香碟齐眉作梵。九师同请。一侍者合掌与羯磨师对面立。一侍者立坛前第二级。二引礼立香案内。俱合掌同请。尼十师亦然)。
  香烟迎。香烟请。本法尼(某甲)等。一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虚空。遍法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒。
  (和尚拈香一瓣。传於侍者。侍者接香传至第二级侍者。第二级侍者传於引礼。引礼接香拈在炉中。求具本法尼。随其所请。一拜起立。须知能所空寂。感应道交)。
  香烟迎。香烟请。本法尼(某甲)等。一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼。
  (仪式如前)。
  香烟迎。香烟请。本法尼(某甲)等。一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗诸大律师。中兴律祖。慧云馨公大和尚。弘传戒法。三昧光公大和尚。中兴止作。见月体公老和尚(此下复续八座上师之得戒本师和尚讳)。惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒(如前)。
  香烟迎。香烟请。本法尼(某甲)等。一心奉请光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。伽蓝上地。护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。惟愿各乘本誓。监坛护戒。
  (如是伸请已毕十师就座而坐。侍者下坛。引礼复位。新戒拜已)。
  引礼云。
  问讯 长跪(双手牵衣)合掌。
  和尚抚尺云。
  通启三宝已竟。诸引礼大德。将彼等安见不闻处立。
  引礼云。
  一拜起具 问讯 分班(二引礼对立班前。作如是言)。
  诸本法尼。汝等随我音声。一齐念佛出坛。
  (向上一问讯。双鸣引磬齐念)。
  南无本师释迦牟尼佛
  (如是次第引本法尼至屏教所。引礼仍回僧中。如律所明。戒坛乃是非师不与之地。惟是十师同秉惟受比丘尼大戒。不遮众人。但是受具足戒者。俱听随喜)。

  十僧集问和法

  坛主云。
  僧集否。(第十师答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 (谓本法尼已受具故)僧今和合。何所作为 受比丘尼大戒羯磨。
  (集僧已竟。其引礼师至屏教所。引三人近戒坛。令本法尼止立。瞻观坛上生难遭之想。恭敬之心。引礼居中向上一问讯。合掌。如是白云)。

  十一白召乞戒法

  大德僧听。彼本法尼(某甲)等。今从大僧。乞受大戒(一问讯)。
  坛主云。
  唤将来(引礼转身招手召云)。
  诸本法尼。汝等来。(诸尼闻召。具仪前行入坛。师移步至香案侧立。语云)汝等一齐近香案前。(到已)问讯 长跪 居中者拈香一瓣。供养坛上诸师。(拈香已)一拜而起。再问讯 随我送汝登坛乞戒。
  (引礼先行。三人次第随去至坛后脱履。尼教授师引彼登坛。三人上坛齐立。尼教授师。侧立於傍。呼云)。
  问讯展大具。(展已云)至诚顶礼三拜 撩衣 护钵(拜已)问讯 长跪(双手牵衣跪下)合掌。
  (尼教授师合掌。作如是言)。
  善女人等。恳切至诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝当自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名。(称已)其余言词。皆随我道。
  大德僧听。我本法尼(某甲)。从和尚尼(上某下某)律师。求受大戒。我本法尼(某甲)。今从大僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律师。愿僧拔济我。慈愍故(三说已云)顶礼一拜 抬起头来。
  (作持云。尼教授师教乞戒已。当下坛复座)。

  十二单白问难法

  (羯磨师於本座合掌白云)。
  大德僧听。此本法尼(某甲)等。从和尚尼(某甲)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)律师。若僧时到。僧忍听。我问诸难事。白如是。(问云)作白成否。(七师合掌答云)成。
  (五分律云。当安慰彼言。族姓女谛听。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人。行清净戒。成大比丘尼。入僧宝数也)。
  羯磨师合掌问云。
  汝三人谛听。今是真诚时。我今问汝。有。当言有。无。当言无。汝三人不犯边罪耶(答)无 汝不犯比丘耶(答)无 汝非贼心为道耶(答)非 汝非坏二道耶(答)非 汝非黄门耶(答)非 汝非弑父耶(答)无 汝非弑母耶(答)无 汝非弑阿罗汉耶(答)无 汝非破和合僧耶(答)无 汝非恶心出佛身血耶(答)无 汝非非人耶(答)非 汝非畜生耶(答)非 汝非二根耶(答)非 (并令识相分明显答。以不解故。无由得戒也)汝字何等(答某甲)和尚字谁(答上某下某)大和尚。年岁满不(答)满 衣钵具足不(答)具 父母夫主听汝不(答)听 汝不负人债不(答)无 汝非婢不(答)非 汝是女人不(答)是 女人有如是诸病。癞痈疽。白癞。乾痟。颠狂。汝无如是诸病不(答)无(准僧祗律。二根。二道合。道小。大小便涕唾常出。不必问。谓难中已有故)汝学戒未(答)已学戒 清净不(答)清净(复应问余尼言某甲)已学戒未(余尼答言)已学戒 清净未(余尼答言)清净。

  十三开道发心法

  和尚云。
  善女人。前无重难。后无轻遮。甚是净器。众僧同庆。当授汝戒。但深戒上善。广周法界。量等虚空。今欲进受。要须缘境发心。心境相容。方发无作。萨婆多论云。凡欲受戒。先与说法引导开解。汝三人。从无始以来。於一切境上。造诸恶业。恶徧法界。今欲受戒。翻前恶境。并起善心。故戒法所因。还徧法界。故我释迦如来随众生心。造无边之业。制无边之戒。戒随所制。故须缘境。境量虽多。举要而言。不出乎二种。一者情境。二者非情境。言情境者。上至诸佛。下至众生。十界正报。中阴有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依报。一切世间。山河大地。草木丛林。舟车屋宅。珍宝田园。地水火风。乃至虚空。佛说圣教。儒流文字。形像塔庙等。皆名非情境。善女人。既知境量如此宽广。当须依境发心。心有三品。中下二心。劣弱非胜。但能自度。不能度人。我今教汝发上品心。求上品戒。何为上品心。今於我诸师座前。立三种誓愿。一者。誓断一切恶。无恶不断。二者。誓修一切善。无善不修。三者。誓度一切众生。无一众生不度。发此三种大誓愿已。於白四羯磨言下。进受大比丘尼戒。不为但求声闻小果故。直欲成就三聚净戒故。趣向三解脱门故。正求佛果。求大涅盘。令法久住故。发如是上品心。受上品戒。次当开广汝怀者。良由戒法。体周法界。量等尘沙。终不以汝三人现前父母所生报得狭劣身心。而能容受。当作虚空器量之身。方能领纳尘沙戒法。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。当起警怀之意。发上品殷重之心。领纳如来清净妙戒(鸣尺一下)。今正为汝等白四羯磨。受大比丘尼戒。汝等当眼观坛仪。耳听羯磨。一心谛受。莫余思余觉。羯磨师。先作一白。迭事告知。次秉三羯磨。量其可否。

  十四正受戒体法

  (羯磨师合掌云)。
  性愿和尚大众。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿异缘。令此三人。感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。
  大德僧听。此本法尼(某甲)等。从和尚尼(某甲)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)律师。(某甲)等所说清净无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。若僧时到。僧忍听。僧今为(某甲)等。受大戒。和尚尼(某甲)律师。白如是。(问)作白成否。(七师合掌齐答云)成。
  大德僧听。此本法尼(某甲)等。从和尚尼(某甲)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)律师。(某甲)等。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)律师。谁诸长老忍。僧与(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)律师者默然。谁不忍者说。是初羯磨成否。(如前答)成。
  大德僧听。此本法尼(某甲)等。从和尚尼(某甲)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)律师。(某甲)等。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)律师。谁诸长老忍。僧与(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)律师者默然。谁不忍者说。是二羯磨成否。(如前答)成。
  大德僧听。此本法尼(某甲)等。从尚和尼(某甲)律师。求受大戒。此(某甲)等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)律师。(某甲)等。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)律师。谁诸长老忍。僧与(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)律师者默然。谁不忍者说。是三羯磨成否。(如前答)成。
  僧已忍。为(某甲)等受大戒竟。和尚尼(某甲)律师。僧忍默然故。是事如是持。

  十五示记时节法

  (作持云。所以本法羯磨。但作方便。未是示。语时节者。非正受具故。又二部僧不满二十众故)。
  和尚语言。
  白四羯磨已竟。汝三人已得比丘尼戒体了。记汝受戒年。月。日。时。以便本部中。好分上中下座。汝三人得戒。在干。
  康熙(某)年。(某)月。(某)日。(某)时。受具足戒。第(几)坛。

  十六传授戒相法

  族姓女谛听。此是如来。无所着。等正觉。说八波罗夷法。若比丘尼犯一一法。此非比丘尼。非释种女。
  第一。不得作不净。行。行淫欲法。若比丘尼。意乐作不净行。行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。  第二。不得盗。乃至草叶。若比丘尼。偷人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自断。教人断。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答)能持。  第三。不得故断众生命。乃至蚁子。若比丘尼。故自手断人命。若持刀与人。教死。赞死。若与非药。若复堕人胎。厌祷咒咀杀。若自作。教人作。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。  第四。不得妄语。乃至戏笑。若比丘尼。非真实。非己有自称言。我得上人法。我得禅。得解脱。三昧正受。须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。天来。龙来。鬼神来。供养我。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。  第五。不得身相触。乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。与染污心男子。身相触。从腋以下。膝以上。若捺。若摩。若牵。若推。若逆摩。顺摩。若举。若下。若捉。若急捺。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。  第六。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。受染污心男子。捉手。捉衣。入屏处。共立。共语。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非释种女。犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。  第七。不得覆藏他罪。乃至突吉罗。恶说。若比丘尼。知他比丘尼。犯波罗夷罪。若不自举。不白僧。若众多人。后於异时。此比丘尼。若罢道。若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。后便作是说。我先知有如是。如是事。彼非比丘尼。非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。  第八。不得随举比丘。乃至守园人。及沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法。如律。如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。而随顺。是比丘尼。谏是比丘尼言。汝妹知不。今僧举此比丘。如法。如律。如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。是比丘尼谏是比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼当三谏。舍此事故。乃至三谏。舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能持。
  五分律云。说八重已。总说四喻。应如是告言。
  族姓女听。如来无所着。已说八波罗夷。又说四种譬喻。若犯八重。如断人头已。不可复起。又如截多罗树心。不更生长。又如针鼻缺。不堪复用。又如析大石分为二分。不可还合。若比丘尼。犯八重已。不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答)能持。

  十七后说四依法

  (又应告言)。
  族姓女听。如来无所着。等正觉。说四依法。比丘尼依此得出家。受大戒。成比丘尼法。

  第一。比丘尼依粪扫衣。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(答)能持。
  若得长利。檀越施衣。割坏衣。得受。
  第二。比丘尼依托钵乞食。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(答)能持。
  若得长利。若僧差食。檀越送身。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食。应受。
  第三。比丘尼依树下坐。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(答)能持。
  若得长利。别房。尖头屋。小房。石室。两房一户。得受。
  第四。比丘尼依腐烂药。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(答)能持。
  若得长利。酥。油。生酥。蜜。石蜜。应受。

  律中因比丘尼。独住阿兰若。有难事起。佛已遮不听树下坐。今仍以旧文说者。令彼知四依法故。
  汝三人受大戒已竟。白四羯磨如法成就。得处所。和尚如法。阿阇黎如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福。治塔。供养众僧。若和尚阿阇黎一切如法教授。不得违逆。应学问诵经。勤求方便。於佛法中。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇黎。一拜起具。上殿礼佛。
  (新戒执具。从西南角至坛后而下。第二坛。乃至末坛。亦如是次第受已)。
  和尚云。
  受戒已竟。大众同音。念佛回向。
  (新戒执具下坛。尼十师先下座分立)。

  十八回向出坛法

  引礼云。
  一齐向上排班 闻磬声顶礼三拜 撩衣(拜已)起具 问讯 分班。
  (坛上九师。分排两班。前五。后四。尼十师亦向上排班。前一后九。向上顶礼三拜。或一拜。问讯已。尼十师退出檐下。坛上十师末后先行。从右级下坛。向东北绕至坛前。第一师前一班。九师次之。尼十师又次之)。
  维那举偈云。
  受戒功德殊胜行  无边胜福皆回向(师同一拜)  普愿沉溺诸有情  速往无量光佛剎(同前)  十方三世一切佛  一切菩萨摩诃萨(同前)  摩诃般若波罗蜜(二十师问讯分班对立)
  (和尚转面南立。二引礼师。先引新戒末后先行。新戒走完。尼十师末后先行接上。大僧九师亦末后先行接上。引礼双鸣引磬在和尚前行。新戒至方丈前。两行合掌面面对跪。候诸师行过。仍起双行至方丈班列。和尚面南。十九师向上排班三拜。或一拜。八字分开)。
  引礼呼云。
  一齐向上排班 闻磬声礼谢三拜(师具合掌)撩衣(拜已)起具 问讯 分班。
  (和尚入室。诸师各散。新戒再礼谢引礼师已。然后次序归堂)。

  二部僧授戒仪式卷下(终)

  是仪式也。目之极易。而行之实难。若非具大根器。得大忍力者。不能信是法也。佛谓女人惑乱。多诸烦恼。或因瞋起。而障精进修持。或因慢生。而障如法授受。因此烦恼。惑乱心田。便障圣道。所以佛姨母大爱道。与五百释种女诣祇桓门外。求度出家。佛不听许。大爱道等。步涉脚裂。尘土坌身。悲泣不去。阿难见愍。三请如来。佛慈为彼。制八敬法。语言。若能尽寿行持。听汝出家。阿难依教传宣。爱道等三答顶戴奉行。而尼部自斯建立。后制二十僧尼。白四受具。故论云。由尼等奉行八敬。能令如来正法不减也。於戏。末法受戒尼。如麻似粟。若欲觅个知八敬者。尚不可得。何况行持。梵网经云。一切众生。皆有佛性。有佛性者。皆得作佛。大涅盘云。一切众生虽有佛性。要因持戒。然后乃见。又云。女人得佛性者。即为女中丈夫。今巨源和尚是其人也。能行八敬。依律师人。复同其兄翰屏周居士。请绪此仪。以寿梨枣。吾知二公。不自为也。欲令人人如法授受。久住毗尼者矣。其为法之心。当共垂不朽。
  二月二日。阁笔故跋。

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