公孙龙子 - (TXT全文下载)

书籍内容：

公孙龙子
　　经名：公孙龙子。旧题周介孙龙撰。三卷。底本出处：《正统道藏》太清部。参校版本：王管《公孙龙子悬解》，简称王管本。
　　目录＃１
　　卷上
　　迹府第一
　　白马论第二
　　卷中
　　指物论第三
　　通变论第四
　　卷下
　　坚白论第五
　　名实论第六
　　＃１目录原缺，据正文标题补。
　　公孙龙子卷上
　　赵人公孙龙着
　　迹府第一
　　府，聚也。述作论事之迹，聚之於篇中，因以名篇。
　　公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为守白之论。假物取譬，以守白辩。物各有材，圣人之所资用者也。夫众材殊辩，各恃所长，更相是非，以邪削正，故赏罚不由天子，威福出自权臣。公孙龙伤明王之不兴，疾名器之乖实，乃假指物，以混是非，寄白马而齐物我，辈时君之有悟而正名实焉。谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以名形也。色非形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜从；今合以为物，非也。如求白马於中，无有，而有骊色之马；然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣；亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实，而化天下焉。马体不殊，黄白乃异，彼此相推，是非混一，故以斯辩而正名实。龙与孔穿会赵平原君家。穿曰：素闻先生高谊，愿为弟子久；但不取先生以白马为非马耳。请去此术，则穿请为弟子。龙曰：先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔。今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师之也。先教而后师之者，悖。且白马非马，乃仲尼之所取。仲尼曰：必也正名乎。龙以白马正名实，故仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕於云梦之圃，而丧其弓。左右请求之。王曰：止。楚王遗弓，楚人得之，又何求乎？仲尼闻之曰：楚王仁义而未遂也，亦日人亡弓，人得之而已，何必楚？若此，仲尼异楚人於所谓人。楚王失弓，因以利楚，不能兼济天下，故曰仁义未遂也。人君唯私其党，附之亦如守白求马，独有白马来应。楚王所谓人者，楚国也。仲尼所谓人者，天下也。故离白以求马，众马皆至矣。忘楚以利人，天下感应矣。夫是仲尼异楚人於所谓人，而非龙异白马於所谓马，悖。先生修儒术而非仲尼之所取，欲学而使龙去所教，则虽百，龙固不能当前矣。孔穿无以应焉。圣教虽殊，其归不异，曲士求於教，不能博通，则安其所习，毁所不悟。故虽贤倍百，龙不能当前为师，亦如守白求马，所丧多矣。
　　公孙龙，赵平原君之客也。孔穿，孔子之叶也。穿与龙会，穿谓龙曰：臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行，愿受业之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马非马之学，穿请为弟子。公孙龙曰：先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则龙无以教。无以教而乃学於龙也者，悖。且夫欲学於龙者，以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也。先教而后师之，不可。先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：寡人甚好士，以齐国无士，何也？尹文曰：愿闻大王之所谓士者。齐王无以应。尹文曰：今有人於此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行，可谓士乎？齐王曰：善。此真吾所谓士也。尹文曰：王得此人，肯以为臣乎？王曰：所愿而不可得也。是时齐王好勇，圣人之用士也，各因其材而用之，无所去取也。齐王以所好求士，亦如守白命马，岂得士乎？於是尹文曰：使此人广庭大众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？王曰：巨士也？见侮而不斗，辱也。辱则寡人不以为臣矣。尹文曰：唯见侮而不斗，未失其四行也。是人未失其四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣；则向之所谓士者，乃非士乎？齐王无以应。尹文曰：今有人君将理其国，人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之。而怨人之不理也，可乎？齐王曰：不可。尹文曰：臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。王曰：寡人理国，信若先生之言，人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？意之所思，未至大道。尹文曰：言之敢无说乎？既言齐国失政，敢不说其由乎？王之令曰，杀人者死，伤人者刑。人有畏王之令者，见侮而终不敢斗，是全王之令也。而王曰，见侮而不斗者，辱也。谓之辱，非之也。无非而王辱之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者是，而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之，王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也。赏罚是非，相与四谬，虽十黄帝，不能理也。齐王无以应焉。君不顾法，则国无政。故圣倍＃１十黄帝，不能救其乱也。故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹知好士之名，而不知察士之类。察士之善恶，类能而任之。
　　白马论第二
　　白马非马，可乎？
　　曰：可。夫阐微言，明王道，莫不立宾主，致往复，假一物以为万化之宗，寄言论而齐彼我之谬，故举白马以混同异。
　　曰：何哉？
　　曰：马者所以命形也，白者所以命色也，命色者，非命形也，故日白马非马。马形者，喻万物之形，皆材用也。马色者，况万物种类，各有亲疏也。以养万物，则天下归存，亲疏以待人，则海内叛。譬如离色命马，众马斯应，守白求马，唯得白马。故命形而守一白色者，非命众马也。
　　曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也。既有白马，不可谓之无马，则白马岂非马乎。有白马，为有马白之非马，何也？白与马连而白非马，何故？
　　曰：求马，黄黑马皆可致。求白马，黄黑马不可致。凡物亲者少，疏者多，如一白之於众色也。故离白求马，黄黑皆至，以白命马，众色咸去，怀柔之道，亦犹此也。使白马乃马也，是所求一也；所求一者，白者不异马也。设使白马乃为有马者，但是一马耳，其材不异众马也。犹君之所私者；但是一人耳，其贤不异众人也。人心不常於一君，亦犹马形不专於一色，故君之爱已则附之，君之疏己则叛之，何可私其亲党而疏於天下乎。所求不异，如黄黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非明。故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马；是白马之非马，审矣。如黄黑马亦各一马，不异马也而不可以应众马不可以应白马者，何哉？白非黄，黄非白，五色相非，分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，宁肯应君命乎？故守白命马者，非能致众马，审矣。
　　曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也，天下无马，可乎？以马有色为非马者，天下马皆有色；岂无马乎？犹人皆有亲疏，不可谓无人也。
　　曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马而＃２已耳，安取白马？故白者非马也。如，而也。马皆有色，故有白马耳。若使马元无色，而独有马而已者，则马耳，安取白马乎？如人必因种类而生，故有华夷之别，若使元无氏族，而独有人者，安取亲疏乎？故白者，自是白，非马者也。白马者，马与白也。马与白马也，故日白马非马也。白既非马，则白与马二物矣。合二物以共体，则不可偏谓之马。故以马而喻白，则白马为非马也。
　　曰：马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马。是相与以不相与为名，未可。故曰，白马非马未可。此宾述主义而难之也。马自与马为类，白自与白为类，故日相与也。马不与白为马，白不与马为白，故日不相与也。合马与白，复名白马。乃是强用白色以为马名，其义未可。故以白马为非马者，未可也。上之未可主义，下之未可宾难也。
　　曰：以有白马为有马，谓有白马为有黄马，可乎？
　　曰：未可。主责宾日，定以白马为有马者，则白马可得为黄马乎？宾曰未可也。
　　曰：以有马为异有黄马，是异黄马於马也。异黄马於马，是以黄马为非马。既以白马为有马，而黄马不得为白马，则黄马为非马明。执者未尝不失矣。以黄马为非马，而以白马为有马，此飞者入池，而棺椁异处，此天下之悖言乱辞也。黄、白、色也。众马，形也。而强以色为形，飞者入池之谓也。黄马白马同为马也。而取白弃黄，棺椁异处之谓也。凡棺椁之相待，犹历齿之相依，膺亡齿寒，不可异处也。夫四夷守外，诸夏待内，内外相依，天下安矣。若乃私诸夏而疏夷狄，则夷狄叛矣。勒兵伐远，人不堪命，则诸夏乱矣。内离外叛，棺椁异所，则君之所私者，不能独辅君、矣。故弃黄取白，悖乱之甚矣。
　　曰：有白马不可谓无马者，离白之谓也。是＃３离者有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非以＃４白马为有马。故其为有马也，不可以谓马马也。宾日为白是离有马，不离实为非马，但以马形、马色坚相连属，便是二马共体，不可谓之马马，故连称白马也。
　　曰：白者不定所白，忘之而可也。万物通有白色，故曰不定所白，白既不定在马，马亦不专於白，故忘色以求马，众马皆应矣。忘私以亲人，天下皆亲矣。白马者，言白定所白也。定所白者，非白也。定白在马者，乃马之白也。安得自为白乎？马者，无去取於色，故黄黑皆所以应。直云马者，是於众色，无所去取也。无取，故马无不应，无去，故色无不在。是以圣人，淡然忘怀，而以虚统物，故物无不洽，而理无不极。白马者，有去取於色，黄黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。去黄取白，则众马各守其色，自殊而去，故唯白马独应矣。王者党其所私而疏天下，则天下各守其疏，自殊而叛矣。天下俱叛，谁当应君命哉？其唯所私乎？所私独应命，物适足增祸，不能静，乱也。无去者，非有去也，故曰白马非马。不取於白者，是不去黄也，不去於色，则色之与马，非有能去。故曰无去者，非有去也。凡黄白之在马，犹亲疏之在人，私亲而皆疏，则疏者叛矣。疏有离叛，则亲不能独存矣。故日白马非马。是以圣人，虚心洞照，理无不统，怀六合於胸中，而灵鉴有余；烛万象於方寸，而其神弥静。故能处亲而无亲，在疏而无疏，虽不取於亲疏，亦不舍於亲疏，所以四海同亲，万国共贯也。
　　公孙龙子卷上竟
　　＃１『 倍』 原误作『 陪』，据百子本校正。
　　＃２『 而』 原为『 如』，据王管本改。
　　＃３『 是』原为』 不』 ，据王管本改。
　　＃４『 以』 原为『 有』 ！据王管本改。
　　公孙龙子卷中
　　赵人公孙龙着
　　指物论第三
　　物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，归於无指，故曰而指非指。天下无指，物无可以谓物。指皆谓是非也，所以物莫非指者。凡物之情，必相是非，天下若无是非之物，则无一物而可谓之物，是以有物。即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可谓指乎？物莫非指，而又谓之非指者，天下齐焉。而物其可谓之指乎？物物皆妄相指，故指皆非指也。
　　指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有为天下之所无，未可。天下无一日而无物，无一物而非适，故强以物为指者，未可也。
　　天下无指，而物不可谓指也。所以天下无是非者，物各适其适，不可谓之是非，故无是非也。不可谓指者，非指也。譬如水火殊性，各适其用，既无是非，安得谓之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下无指而物不可谓指者，非有非指也。物不可谓指者，无是非也。岂唯无是非乎？亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。以乎无无是非，故万物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。无是非，亦无无是非，两忘之故，终日是非而无是非，故曰物莫非指者，而指非指也。
　　天下无指者，生於物之各有名，不为指也。物有其实，而各有名谓，若王良善御，隶首善计，彼物各自为用，譬之耳目，废一不可，故不必为是非也。不为指而谓之指，是兼不为指。物皆不为指，而或谓之指者，是彼此之物，兼相是非，而是非莫定，故不为指也。以有不为指之无不为指，未可。之，适也。有不为指，谓物也。无不为指，谓指也。以物适指，故未可也。
　　且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相为指，皆谓之兼也。天下无指者，物不可谓无指也。不可谓无指者，非有非指也。是非之名，生於物相彼，故曰物不可谓无指。即此万物无指，而又无无指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，谓无是非者，生於物莫非指也。是以圣人求人於是非之内，乃得无是非人也。指非非指也，指与物非指也。夫谓之指者，非无指也，指既不能与物细溅为指，故非指也。
　　使天下无物指＃１，谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？设使天下无物无指，则寂然矣，谁谓指为非指乎？谁谓指为指乎？天下有指无物指，谁径谓非指？径谓无物非指？设使有指、而无物可施指者，谁谓有指为非指乎？谁谓有无物故非指乎？明本无指也。且夫指固自为非指，奚待於物而乃与为指。反覆相推，则指自为无指，何能与物为指乎？明万物万殊，各自为物，各有所宜，无是非也。是以圣人渊默，恬淡忘是忘非，不弃一能，不遗一物也。
　　通变论第四
　　曰：二有一乎？
　　曰：二无一。如白与马为二物，不可合一以为二。
　　曰：二有右乎？
　　曰：二无右。
　　曰：二有左乎？
　　曰：二无左。左右合不位也。不可合二以为右，亦不可合二以为左，明二必无为一之道也。
　　曰：右可谓二乎？
　　曰：不可。
　　曰：左可谓二乎？
　　曰：不可。不可分右以为二，亦不可分左以为二，明一无为二之道也。
　　曰：左与右可谓二乎？
　　曰：可。左右异位，故可谓二。
　　曰：谓变非不变，可乎？
　　曰：可。一不可谓二，二亦不可谓一，必矣。物有迁变之道，则不可谓之不变也。
　　曰：右有与，可谓变乎？
　　曰：可。有与，谓右移於左，则物一而变为异类，如馄化为鹏，忠变为逆，存亡靡定，祸福不居，皆是一物化为他类，故举右以明一百变而不改一。
　　曰：变只。馄鹏二物，只以变为二矣，何谓不得一变为二乎7
　　曰：右。馄化为鹏，一物化为一物，如右移於左，终是向者之右。
　　曰：右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变？右移於左，安可仍谓之右？知汉一物，安可谓之变乎？明二可一，而一可二也。
　　曰：二苟无左，又无右，二者左与右，奈何？
　　羊合牛非马，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏谓之羊，亦不可偏谓之牛，既无所名，不可合谓之马，故二物不可为一，明矣。牛合羊非鸡。变为他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非牛非羊又非鸡也。
　　曰：何哉？
　　曰：羊与牛唯异，羊有齿，牛无齿，而羊牛之非羊也，之非牛也＃２，未可。是不俱有，而或类焉。牛之无齿，不为不足，羊之有齿，而比於牛为有余矣。以羊之有余，而谓之非羊者，未可。然羊之有齿不为有余！则牛之无齿而比於羊固不足矣。以牛之不足而谓之非牛者，亦未可也。是皆察之天然，各足於其分而俱适矣。故牛自类牛而为牛，羊自类羊而为羊也。羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而类之不同也。之而犹之为也。以羊牛俱有角，因谓牛为羊，又谓羊为牛者，未可。其所以俱有角者，天然也，而羊牛类异，不可相为也。羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故日，羊合牛非马也。非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非马可也。若举而以是，犹类之不同。若左右，犹是举。马举牛羊若此之悬，故非马也，岂唯非马乎？又羊牛之中无马矣。羊一也，不可以为二矣。牛一也，不可以为二矣。则一羊一牛并之而二，可。是羊牛不得谓之马，若以羊牛为马，则二可以为三。故无马而后可也，所以举是羊牛者，假斯类之不可，以定左右之分也。左右之分定，则上下之位明矣。牛羊有毛，鸡有羽。谓鸡足一，数足二；二而一，故三。谓牛羊足一，数足四；四而一，故五。牛羊足五，鸡足三，故曰，牛合羊非鸡。非，有以非鸡也。上云羊合牛，今曰牛合羊者，变文以见左右，移位以明君臣，易职而变乱生焉。人之言日，羊有足，牛有足，鸡有足，而不数其足，则似各一足而已。然而历数其足，则牛羊各四，而鸡二，并前所谓一足，则牛羊各五足矣。夫如是，则牛羊与鸡异矣。故日非鸡也。非牛羊者鸡，以为非鸡，而牛羊之中无鸡，故非鸡也。与马以鸡，宁马。材不材，其无以类，审矣。举是谓乱名，是狂举。马以譬正，鸡以喻乱，故等马与鸡，宁取於马。以马有国用之材，而鸡不材，其为非类，审矣。故人君举是不材而与有材者并位，以乱名实，谓之狂举。
　　曰：他辩。
　　曰青以白非黄，白以青非碧。
　　曰：何哉？
　　曰青白不相与而相与，反对也。不相邻而相邻，不害其方也。前以羊牛辩左右，共成一体，而羊牛各碍於一物，不相盈，故又责以他物为辩也。夫青不与白为青，而白不与青为白，故曰不相与。青者，水之色，其方在东。白者，金之色，其方在西。东西相反，而相对也。东自极於东，西自极於西，故曰不相邻也。东西未始不相接，而相接不相害，故曰相邻不害其方也。不害其方者反而对，各当其所，若左右不骊。骊，色之杂者也。东西正相反而相对，各当其所，居若左右之不相杂，故不害其方也。故一於青不可，一於白不可，恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也，其有君臣之於国焉，故强寿矣。青白各静其所居不相害，故不可合一而谓之青，不可合一而谓之白。夫以青白相辩，犹不一於青白，安得有黄矣哉？然青白之中虽无於黄，天下固不可谓无黄也。黄，正色也，天下固有黄矣。夫云尔者白以喻君，青以喻臣，黄以喻国，故君臣各正其所举，则国强而君寿矣。而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。白，君道也。青，臣道也。青骊於白，谓权臣擅命，杂君道也。君道杂则君不胜矣。故日而白不胜也。君之制臣，犹金之胜木，其来久矣。而白不胜，为青所骊，是木贼金，而臣掩君之谓也。青染於白，其色碧也。臣而掩君，其道乱也。君道之所以乱，由君不正毕也。青白不相与，而相与；不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。夫青白不相与之物也，今相与杂而不相胜也。不相胜者，谓青染於白，而白不全减，是青不胜白之谓也。洁白之质，而为青所染，是白不胜青之谓也。谓之青而白犹不减，谓之白而为青所染，是白不胜青之谓也。谓之青而白犹不灭，谓之白而为青所驯甫色并章，故曰两明也者。白争而明也，青争白明，俗谓其色碧也。与其碧，宁黄。黄，其马也，其与类乎。等黄於碧，宁取於黄者，黄，中正之色也。马，国用之材也。夫中正之德，国用之材，其亦类矣。故宁取於黄，以类於马。马喻中正也。碧，其鸡也，其与暴乎。碧，不正之色。鸡，不材之禽。故相与为类，暴之青而白，色碧之材，白犹不胜乱。暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。政之所以暴乱者，君臣争明也。君臣争明则上下昏乱，政令不明，不能正其所举也。非正举者，名实无当，骊色章焉，故曰两明也。两明而道丧，其无有以正焉。名者，命实者也。实者，应名者也。夫两仪之大，万物之多，君父之尊，臣子之贱，百官庶府，卑高等列，器用资实，各有定名。圣人司之，正举而不失，则地平天成，尊卑以序，无为而业广，不言而教行。若夫名乖於实，则实不应名，上慢下暴，百度昏错，故曰骊色章焉。骊色之章，则君臣争明，内离外叛。正道衰者，名实不当也。名实之不当，则无以反正，道之丧也。
　　公孙龙子卷中竟
　　＃１王管本无『指』 字，此句为『使天下无物』。
　　＃２『而羊牛之非羊也，之非牛也』。王管本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。
　　公孙龙子卷下
　　赵人公孙龙着
　　坚白论第五
　　坚白石三，可乎？
　　曰：不可。
　　曰：二，可乎？
　　曰：可。
　　曰：何哉？
　　曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。坚也，白也，石也，三物合体而不谓之三者，人自视石，但见石之白，而不见其坚，是举所见名，与白二物，故曰无坚得白。其举也二矣。人手触石，但知石之坚，而不知其白，是举石与坚二物，故日无白得坚。其举也二。
　　曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚，而之石也之於然也，非三也？之石，犹此石。坚白共体，不可谓之无坚白，既得其坚白，不曰非三而何？
　　曰：视不得其所坚而得其所白者，无坚也。纣不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也。坚非目之所见，故曰无坚，白非手之所知，故曰无白也。
　　曰天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚白石不相外，藏三可乎？白者，色也。寄一色则众色可知，天下无有众色之物，而必因色乃色，故曰天下无石不可以视石也。坚者，质也。寄一质则刚柔等质例皆可知，万物之质不同，而各称其所受，天下未有无质之物，而物必因质乃固，故曰天下无坚不可以谓石也。石者，形也。举石之形则众物之形例皆可知，天下未有无形之物，而物必因形乃聚。然则色、形、质者，相成於一体之中，不离也。故曰坚白石不相外也。而人目之所见，手之所触，但得其二，不能兼三。人自不能兼三，不可谓之无三，故曰藏三可乎，言不可也。
　　曰：有自藏也，非藏而藏也。目能见物而不见坚，则坚藏矣。手能知物而不知於白，则白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之，之义非实，触但得其二，实藏也。
　　曰：其白也，其坚也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？盈，满也。其白必满於坚白之中，其坚亦满於白石之中，而石亦满於坚白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈，必矣。奈何谓之自藏也。
　　曰：得其白，得其坚，见与不见离＃１。不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。夫物各有名，而名各有实，故得白石者，自有白之实，得坚名者，亦有坚之实也。然视石者，见白之实，不见坚之实。不见坚之实，则坚离於白矣。故曰见与不见谓之离。则知之与不知，亦离矣。於石一也，坚与白二也，此三名有实，则不相盈也。名不相盈，则素离矣。素离而不见，故谓之藏。吕氏春秋曰，公孙龙与乱，孔穿对辞於赵平原家，藏三耳，盖以此为篇辩。
　　曰：石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也。其非举乎？修，长也。白虽自有实，然是石之白也。坚虽自有实，然是石之坚也。故坚白二物，与石为三。见与不见共为体，其坚白广修，皆与石均而相满，岂非举三名而合於一实。
　　曰：物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎甚石也？万物通有白，是不定白於石也。夫坚白岂唯不定於石乎？亦兼不定於万物矣。万物且犹不能定，安能独於与石同体乎？
　　曰：循石，非彼无石。非石，无所取乎白石。不相离者，固乎然其无已。宾难主云，因循於石，知万物亦与坚同体，故曰循石也。彼谓坚也，非坚则无石矣。言必赖於坚以成名也。非有於石，则所取於白矣，言必赖於石，然后以见白也。此三物者，相因乃一体，故之曰坚白不相离也。坚白与石，犹不相离，则万物之与坚，固然不相离，其无已矣。
　　曰：於石一也，坚白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有见焉〔有不见焉〕 ＃２。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离？以手拊石，知坚不知白，故知与不知相与离也。以目视石，见白不见坚，故见与不见相与藏也。藏於目而目不坚，谁谓坚不藏乎？白离於手，不知於白，谁谓白不离乎？
　　曰：目不能坚，手不能白。不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚白域於石，恶乎离？目能视，手能操，目之与手，所在各异，故曰其异任也。目有自不能见於坚，不可以手代目之见坚乎？自不能知於白，亦不可以目代手之知白，故曰其无以代也。坚白相城不相离，安得谓之离不相离。
　　曰：坚未与石为坚，而物兼未与为坚。而坚必坚其不坚。石物而坚，天下未有若坚，而坚藏。坚者，不独坚於石而亦坚於万物，故曰未与石为坚而物兼也，亦不与万物为坚而固当自为坚，故曰未与物为坚而坚必坚也。天下未有若此独立之坚而可见，然亦不可谓之为无坚，故曰而坚藏也。白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉。黄黑与之然。石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者因是。世无独立之坚乎，亦无孤立之白矣。故日白故不能自白。既不能自白，安能自白於石与物，故曰恶能白物乎。若使白者必能自白，则亦不待白於物而自白矣。岂坚白乎？黄黑等色亦皆然也。若石与物，必待於色然后可见也。色既不能自为其色，则石亦不能自显其石矣。天下未有无色而可见之物，故日石其无有矣。石既无矣，坚白安所托哉？故曰恶取坚白石。反覆相见，则坚白之与万物，莫不皆离矣。夫离者，岂有物使之离乎？莫不因是天然而自离矣。故曰因是也。力与知果，不若因是。果谓果失也。若如也夫，不因天然之自离，而欲运力与知而离於坚白者，果决不得矣。故不如因是天然之自离也。且犹白以目以火见。而火不见，则火与目不见，而神见。神不见，而见离。神谓精神也。人谓目能见物，而目以因火见，是目不能见，由火乃得见也。然火非见白之物，则目与火俱不见矣。然则见矣，然则见者谁乎？精神见矣。夫精神之见物也，必因火以目，乃得见矣。火目犹且不能为见，安能与神而见乎？则神亦不能见矣。推寻见者，竟不得其实，则不知见者谁也。故曰而见离。坚以手，而手以捶；是捶与手知而不知，而神与不知。神乎，是之谓离焉。离也者天下，故独而正。手捶与精神不得其知，则其所知者，弥复不知矣。所知而不知，神其何为哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸异通，千变万化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳见而目闻，足操而手步，又於一物之上见白不得坚，知坚不得白，而况六合之广，万物之多乎？故曰神乎，神乎其无知矣。神而不知，而知离也。推此以寻天下，则何物而非离乎？故物物斯离，不相杂也。各各趋变，不相须也。不相须，故不假彼以成此，不相离，故不持此以乱彼。是以圣人，即物而冥，即事而静，即事而静，故天下安存。即物而冥，故物皆得性。物皆得性，则彼我同亲，天下安存。则名实不存也。
　　名实论第六
　　天地与其所产者＃３；物也。天地之形，及天地之所生者，皆谓之物也。物以物其所物而不过焉，实也。取材以修廊庙，朝以车服器械，求贤以实，侍御仆从，中外职国，皆无过差，各当其物，故谓之实也。实以实其所实，不旷焉，位也。实者充实，器用之小大，众万之卑高，器得其材，人堪其职，庶政无阙，尊卑有序，故曰位也。出其所位，非位。离位使官，器用过制，或僭於上，或滥於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取材之与制器，花事之与赏刑，有尊卑，神亦异数，合静其信，而不僭滥，故谓正也。
　　以其所正，正其所不正；疑其所正。以正正於不正，则不正者皆正，以不正乱於正，则众皆疑之。其正者，正其所实也；正其所实者，正其名也。仲尼曰，必也正名乎。故正其实，正矣。其实正，则众正皆正矣。
　　其名正，则唯乎其彼此焉。唯，应辞也。正其名者，谓施名当於彼此之实，故即名求实，而后彼此皆应其名。谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。谓者，教命也。发号施命而召於彼，而彼不应者，分不当於彼，故教命不得行也。谓此而行不唯乎此，则此谓不行。施命不当於此，故此命不得行。其以当不当也，不当而乱也。教命不当而自以为当者，弥不当也。故当日其以当不当也。以其命之不当，故群物不应，势其命矣。以不当也。忿物之不应命，而势位以威之，则天下皆以不当为当，所以又乱之矣。
　　故彼，彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。此，此当乎此，则唯乎此，其谓行此。其以当而当也，以当而当，正也。施命於彼此，而当彼此之名实，故皆应而命行，若夫以当，则天下自正。故彼，故＃４彼止於彼；此，此止於此，可。彼名止於彼实，而此名止於此实，彼此名实不相滥，故日可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。或以彼名滥於此实，而谓彼且与此相类。或以此名滥於彼实，而谓此且与彼相同，故皆不可。夫名实谓也。知此之非也，知此之不在此也，明不谓也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。夫名所以命实也，故众政之与，实贲刑名，当其实，乃善也。假令知此之大功，非此人之功也。知此之小功，不足在此之可赏也，则皆不命赏矣。假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪，不足在彼之可罚也，则皆不命罚矣。至矣哉，古之明王，审其名实，慎其所谓。至矣哉，古之明王。公孙龙之作论也，假物为辩，以数王道之至大者也。夫王道之所谓大者，莫大於正名实也。仲尼曰，唯名与器，不可以假人。然则名号器实，圣人之所重慎之者也。名者，名於事物以施教者也。实者，实於事物以成教者也。失名，非物也。而物无名，则无以自通矣。物非名也，而名无物，则无以自明矣。是以名因实而立，实由名以通，故名当於实，则名教大行，实功大举，王道所以配天而大者也。是以古之明王，审其名实而慎其施行者也。
　　公孙龙子卷下竟
　　＃１『离』原作『与』，据王管本改。
　　＃２『有不见焉』 四字据王管本补。
　　＃３『者』原作『焉』，据王管改。
　　＃４王管本无『故』 字。
　　

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